jueves, 26 de noviembre de 2009

PROGRAMA DEL PRIMER COLOQUIO DE HISTORIA REGIONAL 2009


PROGRAMA


I COLOQUIO DE HISTORIA REGIONAL 2009
LUGAR: MUSEO MUNICIPAL DE AREQUIPA PLAZOLETA SAN FRANCISCO



MARTES 01 DE DICIEMBRE



3:00pm.-3:50pm
El Papel De La Oligarquía Sureña En El Antiguo Régimen Republicano.
Iván Ore Chávez
Escuela Mayor De Ciencia Política Lima



3:50pm.-4:40pm
La masonería como causa de la ocurrencia de un terremoto.
Las cartas pastorales del obispo Juan Ambrosio Huerta con motivo del aniversario del gran sismo del siglo XIX (Diócesis de Arequipa, 1868 – 1895).
Lic. Yony Wuilfredo Amanqui Tacar
Universidad Nacional de San Agustín de Arequipa



4.40pm.-5:30pm
La Acción Patriótica de las Montoneras y Guerrillas en la Sierra de Lima durante la Independencia: Huarochirí.
Martin Motta G.
USMP



5:30pm.-6:30pm
La Guerra Con Chile y la Traición a la Patria
Dr. Héctor Ballón Lozada
6:30pm.-7.00pm



MIERCOLES 02 DE DICIEMBRE



3:00pm.-3:50pm
Breves Reflexiones De La Disciplina Histórica Aplicada A La Investigación De Paisajes Culturales En El Perú
Frank Huamaní Paliza
UNMSM – USMP LIMA



3:50pm.-4:40pm
Historiografía Regional Tendencias y problemas por resolver
Víctor Nieto Bonilla
Asociación de Historiadores de la Sierra Central



4.40pm.-5:30pm
Las consecuencias económicas de la independencia en el Perú: El caso de Arequipa. Una aproximación historiográfica (Video Conferencia)
Daniel Morán
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
(Lima, Perú).
Universidad Nacional de San Martín-IDAES
(Buenos Aires, Argentina).



5:30pm.-6:30pm
MESA REDONDA: Historia Y Periodismo



6:30pm.-7.00pm
Chapí a través de Imágenes: Una Historia Oculta
Roque Vilca, Ernesto
Lic. Tacca Quispe, Lorenzo
Asociación de Historiadores de la Región Sur Arequipa (AHIRSA)



JUEVES 03 DE DICIEMBRE



3:00pm.-3:50pm
Calles Andinas del Centro Histórico del Cusco
Jhonatan Cavero Aquise
Julio Pastor Castillo
Centro de Estudios EN Historia Clio Cusco



3:50pm.-4:40pm
Prodigios y agüeros sobre la caída del Imperio en los «Comentarios Reales de los Incas
Dr. Teodoro Hampe Martinez
UNMSM



4.40pm.-5:30pm
Inca Garcilaso de la Vega. «Un kero de chicha de maíz para el Diablo». Diálogos entre la etnohistoria y la etnografía.
Sergio Alejandro Herrera Villagra.
Licenciado en Educación, Maestro en Historia y
Antropólogo Social. Alumno del Programa de Doctorado en Historia de la Universidad de Chile



5:30pm.-6:30pm
MESA REDONDA
¿Quiénes pueden escribir historia?



6:30pm.-7.00pm
Clausura

lunes, 19 de octubre de 2009

Programa final y anuncio del XIX Coloquio de Estudiantes de Historia PUCP

La Comisión Organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia se complace en anunciar la presentación oficial del programa final del coloquio. Entre las novedades que hemos tratado de ofrecer al público tenemos el honor de anunciar que la lección inaugural estará a cargo de la Dra. Scarlet O’Phelan Godoy quien presentará una investigación desarrollada a lo largo de su estancia en el Reino Unido en el marco de la beca Simón Bolívar que ofrece la prestigiosa Universidad de Cambridge, la cual lleva como título “El decenio de Abascal y la Independencia del Perú”. Por otro lado, también nos complace en anunciar que entre los temas que se presentarán en las mesas de discusión contaremos con historia de Chile, Brasil, Perú, Latinoamérica y, además, medio oriente. Concretamente, los presentaremos en las mesas: Política y religión en medio Oriente, Conflictos sociales y movilización política en el Perú y Chile de inicios del siglo XX, entre muchos otros. Asimismo, tendremos dos mesas magistrales: «Planificando» la ciudad moderna: arquitectura y poder en América Latina contemporánea; De goles y goleadas. Fútbol e historia en el Perú.
Esperamos que los temas mencionados y todos los que ofrecemos en nuestro programa sean de su interés y, con ello, se animen a participar en el evento, el cual se realizará en la semana del 26 al 30. Los invitamos a mandar sus datos completos al correo del evento: coloquiohistoria@pucp.edu.pe
Esperamos contar con su gentil asistencia.
Atentamente
La comisión organizadora
PROGRAMA
LUNES 26
Instituto Riva Agüero

Ceremonia de Inauguración
7pm.

Moderador: Juan Miguel Espinoza

Dr. Krzysztof Makowski – Decano de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas – PUCP
Dra. Margarita Guerra – Directora del Instituto Riva Agüero
Dr. Pedro Guibovich – Profesor asesor
Sr. Diego Chalán – Coordinador general

Lección inaugural
7.30pm

Moderador: Rolando Iberico (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Dra. Scarlet O’Phelan Godoy (Pontificia Universidad Católica del Perú)
El decenio de Abascal y la Independencia del Perú

MARTES 27
Auditorio de Humanidades - PUCP


Mesa 1: Cultura, género y Modernidad en la América Latina contemporánea
10.00am – 12.00m

Moderadora: Karen Poulsen (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Patricia Vidal Olivares (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Imágenes visuales en el cambio de siglo, una manera de familiarizarse con la nueva percepción del mundo
Betzabeth Marin Nanco (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Maternidad en el discurso femenino: su rol a principios del siglo XX
Angela González Peña (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Homosexualidad en los albores de la Modernidad: una inevitable interdependencia discursiva

Comentaristas: Dra. Claudia Rosas (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Juan Miguel Espinoza (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa 2: Estado, élites y campesinos en la América Latina del siglo XX
2.00pm – 3.30pm

Moderador: Diego Chalán (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Beatriz Leal Ramos (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Chiapas al margen del México revolucionario moderno: análisis de la cultura política de una modernidad tradicional
Michael Chuchón Robles (Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga)
Pomacocha: un estudio de caso, 1945-1975

Comentaristas: Dr. Iván Hinojosa (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Alonso Campos (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 3: Minorías étnicas e inmigración en el Perú del siglo XX. Proyectos de investigación histórica en vías de realización en la PUCP
3.45pm – 5.15pm

Moderador: Juan Miguel Espinoza (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Sandy Miyagussuko (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Akira Kato y la reconstrucción de la imagen de los japoneses en el Perú
Ricardo Bracamonte (Pontificia Universidad Católica del Perú)
¿Un nuevo viaje? Inmigración e inserción judía en Lima (1945 - 1960)

Comentaristas: Prof. Jaris Mujica (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Gabriela Zamora (Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga)


MIÉRCOLES 28
Auditorio de Humanidades - PUCP


Mesa 4: Discursos e imaginarios sobre la colonización del Nuevo Mundo
10.00am – 12.00m

Moderador: Mabel Ripa (Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco)

Bruno Nassi Peric (Pontificia Universidad Católica del Perú)
El origen y vigencia de la visión colonizada de la mujer. A propósito del Diario del Primer Viaje de Cristóbal Colón y Mundus Novus de Américo Vespucci
Jesús Salazar Paiva (Pontificia Universidad Católica del Perú)
¿Podemos decir que Dios los conquistó?: la dimensión religiosa de la conquista en los Naufragios de Álvar Núñez Cabeza de Vaca
Antonio Chang Huayanca (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
La imagen dentro del discurso: la explicación de los hechos históricos a través de los grabados de la Primera Parte de la Crónica del Perú de Pedro Cieza de León

Comentaristas: Dra. Liliana Regalado (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Maria Lucia Valle (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa 5: Política y religión en Medio Oriente
3.00pm – 4.30pm

Moderador: Christopher Cornelio (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mauricio Montoya Vásquez (Universidad Nacional de la Plata – Buenos Aires)
Entre la Persia antigua y el Irán de los Ayatolas
María de la Luz Alvarado Juárez (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla)
La construcción de un héroe: Ahmed Sha Massoud

Comentaristas: R.P. Jeffrey Klaiber, SJ (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Sandy Miyagussuko (Pontificia Universidad Católica del Perú)


JUEVES 29
Auditorio de Humanidades - PUCP


Mesa 6: Dictaduras, poder y sociedad en el Perú contemporáneo
10.00am – 12.00m

Moderador: Rolando Iberico (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Víctor Álvarez Ponce (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Reinas y política: los certámenes de belleza y el gobierno militar (1968-1975)
Milagros Valdivia Rey (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Gobiernos que dan cólera. Acciones estatales antes y durante a la epidemia de 1991
Adrián Lerner Patrón (Pontificia Universidad Católica del Perú)
La libertad de las mujeres y los ataques contra la Iglesia: manipulación presidencial de las opiniones acerca de la planificación familiar en los medios limeños en 1995

Comentaristas: Prof. Carlos Chávez (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Cayetana Adrianzén (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa 7: Conflictos sociales y movilización política en el Perú y Chile de inicios del siglo XX
2.00pm – 3.30pm

Moderador: César Bonilla (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Gonzalo Salazar Vergara (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Violentología de una asonada y una huelga: 22 y 23 de octubre de 1905
Jaime Menacho Carhuamaca (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
Las pugnas políticas y luchas políticas contra el Civilismo a inicios del siglo XX: el último accionar demócrata en los sucesos del 29 de mayo de 1909

Comentaristas: Dr. Antonio Zapata (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Gabriela Adrianzén (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa 8: Intelectuales, discursos y proyectos nacionales en el Brasil (siglos XIX-XX)
3.45pm – 5.15pm

Moderadora: Iraida Zevallos (Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco)

Yohad Zacarías Sanhueza (Pontificia Universidad Católica de Chile)
A Sereníssima República: alteridad criminal para el fin de siglo XIX brasileño
Natalia Mahecha Arango (Universidad de los Andes – Bogotá)
La cuestión racial en la construcción de la nación e identidad brasileña (1896-1933): las ideas de da Cunha, Nabuco y Freyre

Comentaristas: Dr. Fernando Rosas (Universidad Ricardo Palma) y Sr. José León-Barandiarán (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa redonda:
«Planificando» la ciudad moderna: arquitectura y poder en América Latina contemporánea
5.30pm – 7.00pm

Moderadora: Cayetana Adrianzén (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Luis Rodríguez Rivero (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Martín Monsalve Zannatti (Universidad del Pacífico)

VIERNES 30
Auditorio de Humanidades - PUCP


Mesa 9: Economía colonial en la América Hispana
10.00am – 12.00m

Moderador: Alvaro Hopkins (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Johel Pozo Tinoco (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
Determinantes del sistema colonial y la economía minera peruana, siglos XVI-XVIII
Eduardo Barriga Altamirano (Pontificia Universidad Católica del Perú)
El comercio de esclavos en la sierra: el caso del valle de Jauja durante el siglo XVII
Edgar Hernández Espinoza (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla)
Espacio y obrajes en la ciudad de Puebla (1676-1759)

Comentaristas: Dr. Carlos Contreras (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Diego Chalán (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa 10: El APRA en la Historia del Perú
2.00pm – 3.30pm

Moderador: Jorge Ccahuana (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Jorge Luis Vallejo Castello (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Perú 1930: El «Quo vadis» aprista. Breve estudio sobre la propaganda y la contrapropaganda política. El medio impreso: volantes y folletos (1930-1940)
Christian Carrasco Celis (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
Rompiendo mitos: Religión, aprismo e historia

Comentaristas: Dr. Nelson Manrique (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Diego Luza (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa 11: Prensa, opinión pública y proyectos políticos en el Perú del siglo XIX
3.45pm – 5.15pm

Moderador: Javier Jiménez (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Daniel Morán (Universidad Nacional de San Martín – Buenos Aires)
El Investigador del Perú: Sociedad, discurso político y cultura popular en la Independencia
Víctor Arrambide (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
¿Inversión o despilfarro? La opinión pública frente a la organización de la Imprenta del Estado (1868)

Comentaristas: Dr. Pedro Guibovich (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Rolando Iberico (Pontificia Universidad Católica del Perú)


Mesa redonda
De goles y goleadas. Fútbol e historia en el Perú
5.30pm – 7.15pm

Moderadora: Milagros Valdivia (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Carlos Aguirre (Universidad de Oregon – Estados Unidos)
Aldo Panfichi (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Daniel Parodi (Pontificia Universidad Católica del Perú).
Efraín Trelles (Radio Programas del Perú)


Ceremonia de Clausura
7.30pm – 8.00pm

Moderador: Srta. María Lucia Valle

Dr. Krzysztof Makowski – Decano de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas – PUCP
Dr. Pedro Guibovich – Profesor asesor
Sr. Diego Chalán - Coordinador general

Número acústico a cargo de la Srta. Danitse Palomino

viernes, 9 de octubre de 2009

Novedades - XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia PUCP

La comisión organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia de la PUCP desea agradecer a todas aquellas personas interesadas en participar en el coloquio. Después de evaluar todas las ponencias presentadas durante la convocatoria, queríamos anunciar que los trabajos ya fueron seleccionados y en breve se conocerá a programación final.

Una de las novedades del coloquio es que contaremos con la participación de estudiantes de nuestro país de las siguientes universidades: Pontificia Universidad Católica del Perú, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, San Antonio Abad y la Universidad Nacional San Cristóbal de Humanga. Asimismo, contaremos con la participación de una comisión de veinte estudiantes de la Pontificia Universidad Católica de Chile, de la cuales seis son expositores. Del mismo modo, vendrán para el evento un estudiante de la Universidad de los Andes de Colombia; dos de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (México) y dos de la Universidad Nacional de la Plata y Universidad Nacional de San Martín (Argentina).

Esperamos contar con su gentil asistencia

La comisión organizadora
XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia

lunes, 7 de septiembre de 2009

La fundación de Arequipa

En el siguiente documental de corta duración, elaborado por los jóvenes historiadores de la Universidad Nacional de San Agustín, Javier Ccallo, Rocío Pilco y Erika Yungure, podrán conocer cómo fue la fundación española de Arequipa. Hasta hoy en día en los cursos de historia de los colegios arequipeños de nivel inicial, primario y secundario , se sigue afirmando que Arequipa fue fundada por Mayta Capac, lo cual no es cierto. Tampoco es cierto que Arequipa fue fundada en otro lugar que no fuera en la actual Plaza de Armas.
Desde aquí quiero expresar mi reconocimiento al equipo de Javier, espero que continúe con estos tipos de documentales.


miércoles, 2 de septiembre de 2009

Revalorizan conjunto arqueológico de Maukallacta en donde se rendía culto al nevado Coropuna


272 [274]
ÍDOLOS I VACAS DE LOS CONDE SVIOS
/ Coropona / en los Condes /
/ waqa /
Guaman Poma nos dejo retratado el sacrificio de un niño (capacocha) hacia el el nevado Coropuna.

La región de Arequipa, cuenta con un nuevo atractivo turístico. La Universidad Católica Santa María de Arequipa, y la Universidad de Varsovia de Polonia, a través del “Proyecto Arqueológico Condesuyos” acaban de poner valor el conjunto arqueológico de Maukallacta, que se ubica en el pueblo de san Antonio, distrito de Pampacolca, Provincia de Castilla, región de Arequipa.
Este conjunto arqueológico se ubica sobre los 3800 m.s.n.m. y esta emparentado con el culto hacia el nevado Coropuna en tiempos prehispánicos. El informe final de 1997 de los trabajos realizados en el lugar, indican que: “…es posible pensar que la estructura piramidal y la plataforma ubicada en el oeste del complejo pertenece a una ocupación que esta en relación con las demás estructuras, por los rasgos de monumentalidad que tiene el conjunto son estructuras que debieron tener una función y rol vinculado a actividades posiblemente de carácter religioso, la pirámide por tanto debió ser el lugar principal usado para los rituales por sus características y su tamaño, el conjunto pudo albergar en un lapso, a una cantidad de peregrinos que concurrían a los ritos y actos, realizados posiblemente al Apu Coropuna, además el hecho que la estructura piramidal tenga una similitud con el volcán Coropuna obedecería a una concepción de dualidad espacial, en términos religiosos en donde, creemos, se desarrollo el culto al nevado Coropuna…”[1]

Nevado Coropuna (6377 m.s.n.m.)

En la fotografía se puede notar la ubicación estratégica del conjunto arqueológico respecto al nevado.


Hoy El Comercio informo de la siguiente manera:

El último oráculo de los incas[2]
Por: Carlos Zanabria
La travesía de seis horas por una carretera en pésimas condiciones es recompensada por la belleza de una ciudadela que se ubica frente al nevado Coropuna, en el distrito de Pampacolca (provincia de Castilla). Se trata de Maucallacta, un enorme sitio arqueológico ubicado sobre los 4.000 metros de altura.
Este es uno de los mayores centros ceremoniales prehispánicos de la zona, pues —según los estudios realizados— allí se erigieron 250 construcciones de piedra. Es, además, uno de los cinco oráculos mencionados por Pedro Cieza de León en sus escritos.
Aunque se le conoce como Maucallacta (Pueblo Viejo, en quechua), quizá su verdadero nombre haya variado con el transcurso del tiempo, según explica el arqueólogo polaco Maciej Sobczyk. “El valor para los últimos incas radica en que la ciudadela podía albergar a unos cinco mil peregrinos venidos de todo el reino”, agrega el experto.
Los trabajos de investigación en Maucallacta comenzaron en 1996 y forman parte del Proyecto Condesuyos, desarrollado por las universidades de Varsovia (Polonia) y Católica de Santa María (Arequipa) y que incluye el estudio de 128 sitios arqueológicos ubicados en los alrededores del nevado Coropuna.
Durante estos años de estudio han sido halladas ofrendas materiales y restos humanos, así como diversas construcciones. Los restos recogidos aún son estudiados y serán luego exhibidos en un museo que se construirá en la localidad de Pampacolca.

[1] Universidad Católica Santa María – Universidad de Varsovia (Polonia). Proyecto Arqueológico Condesuyos. Informe de la temporada 1997. Arequipa, 1998. p. 17
[2] http://e.elcomercio.pe/101/impresa/pdf/2009/09/02/ECRE020909a11.pdf

sábado, 29 de agosto de 2009

¿Es Arequipa sumamente católica, por la ocurrencia de los terremotos?



La ciudad de Arequipa se encuentra ubicada en una zona altamente sísmica. A lo largo se su historia ha sido remecida por violentos terremotos desde tiempos inmemoriales. La investigación histórica de los movimientos sísmicos se ha centrado en el carácter dinámico de los terremotos sobre la infraestructura arquitectónica de la ciudad, descuidándose la investigación de los sismos como revelador de mentalidades, a decir de Bouysse-Cassagne.
Los terremotos como revelador de mentalidades, nos lleva a tratar de responder la pregunta con el que iniciamos este post. A lo largo del periodo colonial arequipeño, los que controlaban el significado del terremoto fueron los religiosos católicos. Los religiosos, a decir de Richard E. Boyer, tenían una hábil manera de controlar no el terremoto sino su significado, estos los moralizaban como señales; como justicia para castigar; como misericordia para salvar o como despliegue de poder para obtener atención. Bajo la tesis de la “ira divina”, los sacerdotes detentaban el poder del significado del sismo. Argumentaban que era Dios, quien controlaba las fuerzas de la naturaleza. El hombre por medio de sus pecados, quebrantaba las normas de conducta acorde con los preceptos católicos, lo cual, según los religiosos, ofendía a Dios. En represalia, mandaba su castigo en forma de terremoto. Ese fue el argumento que se utilizaba después de cada sismo. Se cimentó en la mente del arequipeño el origen sobrenatural del terremoto. Desde los pulpitos, los religiosos mediante el sermón, infligían a la población un temor hacia Dios, lo cual con el transcurrir del tiempo ayudo a acrecentar la fe católica, característico de los pobladores arequipeños. Es así que luego del suceso de los terremotos coloniales y el gran terremoto de 1868, el obispo Juan Ambrosio Huerta en una carta pastoral fechada en 1883, manifestaba que la causa del conservadurismo arequipeño se debía al suceso de plagas periódicas (terremotos):
“Y ahora entended ¡oh vosotros amados hijos nuestros en J.C.! Los diversos terremotos que han venido sufriendo Arequipa, y con ella todos los pueblos de nuestra Diócesis, traducidos en el lenguaje cristiano, no han sido sino otras tantos avisos del cielo para evitar ruina total último castigo del empecinamiento en el pecado. A esas plagas casi periodicas, sábelo Dios, si ha debido Arequipa la conservación de su fé católica y la morigeración de sus costumbres, con una exepción muy marcada entre los pueblos del Perú”
A mi entender, no le falto razón al obispo. Si Arequipa es sumamente católica, se debe al suceso de los terremotos. Esto es preocupante. Mentalmente somos vulnerables ante la ocurrencia de un futuro terremoto (no solamente los arequipeños) si seguimos teniendo ésta mentalidad colonial. Es tarea de todos nosotros grabarnos en la mente, que la causa de los terremotos, responden a la tectónica de placas y no a la tesis de la "ira de Dios".

Foto: EFE/Sergio Urday. La iglesia principal de Pisco, donde se celebraba una misa justo en el momento del terremoto , ha queado totalmente destruida.
http://estaticos.20minutos.es/img/2007/08/17/664749.jpg

miércoles, 19 de agosto de 2009

Manifestaciones religiosas ante la erupción volcánica del Huaynaputina en la ciudad de Arequipa (año de 1600)

Un suceso que no debe pasar desapercibido, a pesar de que no fue un terremoto, es la erupción del Volcán Huaynaputina, ocurrida en febrero de 1600. Esta erupción volcánica, es considerada como la más violenta ocurrida en los Andes Centrales desde el siglo XVI hasta nuestros días1.
El Huaynaputina, que significa "volcán joven", también llamado Omate o Chillque Omate, Quinstaquillas o Chequeputina, que significa volcán de mal agüero, se halla situado a 70 km. al sudeste de la ciudad de Arequipa, en el actual departamento de Moquegua.
Esta erupción fue documentada por diversos documentos, conservados hoy en día, en archivos arequipeños y archivos de Europa (España e Italia), es relatada también en las crónicas de Fray Martín de Murúa, Antonio Vázques de Espinoza, Antonio de Calancha, Fray Diego de Ocaña, Guaman Poma de Ayala, Bernardo Torres, Ramos Gavilán; también es relatada por el protohistoriador Ventura Travada y Córdoba2.
La erupción del Huaynaputina, ocurrió el 18 de febrero de 1600, gracias a la crónica de Guamán Poma de Ayala, se pueden observar dos dibujos de la erupción del volcán en Arequipa y Arica; Guamán Poma manifiesta que la erupción fue causado por la ira de Dios; por ello se sacó en procesión a la virgen María, siendo Dios complacido, la erupción culminó; sin embargo dejó destrucción en los campos de cultivo de los valles de Arequipa3.
Los documentos informan que antes del 18 de febrero, Arequipa estaba siendo sacudida por constantes movimientos sísmicos de origen volcánico de regular intensidad. En base a la información que mandó hacer el procurador Alonso de Mendiola el 1 de marzo de 1600 se puede elaborar la siguiente secuencia eruptiva del volcán: el viernes 18 ocurrieron más de 200 movimientos sísmicos; el sábado siguiente ocurrió un fuerte movimiento sísmico, que se asemeja con el terremoto sucedido en 1582, según el testigo Padre Diego Pérez, Prior de San Agustín, la causa del fuerte movimiento sísmico fue la erupción del volcán4. Por la tarde del sábado 19, comenzó a llover cenizas sobre Arequipa, tal como lo ilustra Guamán Poma de Ayala; a la lluvia de cenizas acompaña truenos y relámpagos; en las primera horas del día domingo 20, se apreció por el cielo arequipeño, una gran bola fuego que se perdió por occidente; la ceniza se acumuló en los techos de las viviendas de los vecinos de la ciudad de Arequipa; algunos no resistieron el peso y se cayeron, otros los limpiaron mandando a los indios a cumplir dicha labor. A las dos de la tarde del domingo 20 se oscureció el sol hasta las cinco, esto causó terror en la población arequipeña. Del lunes 21 hasta el viernes 25 de febrero, el suelo de Arequipa no dejó de temblar. El viernes 25 como a las 4 de la tarde se empezó a oscurecer el cielo no llegándose a ver el sol todo el día del sábado 26; se empezó a aclararse el domingo 27 por la mañana. En esta total oscuridad la gente, no podía ver nada, tuvieron que llevar lámparas en la mano para poder caminar. La lluvia de cenizas, afirman los cronistas, y consta en los documentos del cabildo, continuo durante todo el año de 1600 no teniéndose fecha exacta de culminación.
En los dibujos de Guamán Poma de Ayala, sobre la erupción de Huaynaputina, para Arequipa y Arica, se pude apreciar en la plaza mayor una procesión en donde una persona carga una cruz y las demás denotan arrepentimiento siguiéndolas5 . Como ya se tenía un patrón contra los terremotos hacía falta uno contra las erupciones volcánicas; para 1601 se acordó tomar como protector a San Genaro, que en Nápoles (Italia), también fue considerado como protector6.


1053 [1061]
LA CIVDAD DE ARIQVIPA: Rebentó el bolcán y cubrió de zeníza y arena la ciudad y su juridición, comarca; treynta días no se bido el sol ni luna, estrellas. Con la ayuda de Dios y de la uirgen Santa María sesó, aplacó1.
/ Rebentó bolcán. / ciudad /
CIVDAD





1055 [1063]
LA VILLA DE ARICA tanbién fue cubierto de seniza del bolcán toda la cordellera de la mar.
/ uilla /
CIVDAD

http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/1063/en/image/?open=id2648285


Una de las relaciones que nos narra como la población reaccionó, concibió en su mentalidad la erupción del volcán Huanaputina, es la del soldado Pedro de Vivar, cuyo relato es tomado por Vásquez de Espinoza, que la reproduce en su crónica "Compendio y Descripción de las Indias Occidentales”7. Pedro Vivar, nos describe que durante la noche hubo: "grandes truenos y relámpagos, que se alcanzaban los unos y los otros, los truenos roncos, nunca jamás oídos, toda la noche hubo grandes llantos y alaridos de indios, españoles, mujeres y niños pidiendo a Dios misericordia; con semejante tempestad un ermitaño que estaba en el desierto haciendo penitencia, se vino a guarecer a la ciudad el cual en esta terrible tribulación, anduvo desnudo con un devotocristo en la mano, y en la otra una piedra dándose grandes golpes, visitando todas las iglesias y pidiendo a Dios misericordia y que se apiadase de aquella Ciudad, iba tras la mucha gente, que no cabían en las Iglesias, siguiéndole en todo; y era tanta la oscuridad, que no se veían unos a otros, aunque llevaban luces en linternas"8.
Como el domingo 20 durante la tarde el cielo se había oscurecido, Vivar nos relata el papel que cumplieron los religiosos, encontramos que estos detentaban el control del significado del fenómeno, como acotaba Richard E. Boyer9, atribuyendo su origen a la ira de Dios, en el tiempo de obscurecimiento: “... predicó el rector de la Compañía de Jesús, moviendo a contrición y dolor de haber ofendido a Dios, y que aquellas eran señales ciertas del juicio, con semejante plática y presente espectáculo, comenzó toda la gente con grande llanto y gemidos a pedir a Dios misericordia y perdón de sus pecados, en esta ocasión saco un Cristo muy devoto, y animó a los afligidos, diciéndoles que humildes y contritos de corazón, esperasen en su divina misericordia10. Durante los próximos días las procesiones se sucedían una tras otra, como también las prédicas de los sacerdotes de las diversas órdenes religiosas. Las procesiones de los diferentes órdenes religiosas desde nuestro punto de vista, se sucedían no solamente para calmar la ira de Dios, sino también cada imagen de cada santo de una particular orden religiosa, buscaba afianzarse como la preferida por la población, si se hubiera detenido la lluvia de cenizas, ante la procesión de un determinado santo, éste cobraba fama y de paso la agenciaba réditos económicos a la orden a que pertenencia.
Otro caso muy peculiar que refiere Vivar, es la realización de conjuros y exorcismos; recordemos que estos solo se realizaban cuando el fenómeno provenía del diablo, cosa que los religiosos debieron asimilarlo en su mentalidad. Otro punto de vista lo constituye la conducta de los indios; Vivar relata que al momento de la erupción del volcán, los indios se acercaron a un cerro cercano al volcán en erupción, y desde allí, idolatraban y hacían sacrificios al demonio; también nos refiere la continuidad de los sacrificios humanos (capacocha) de carácter apaciguatorio, los cuales se practicaban en situaciones paroxismales11.
Para la mentalidad de los arequipeños el diablo podría también ser el causante de la erupción, al respecto Bernardo Torres muchas décadas después el suceso escribía que el demonio había encontrado la ocasión propicia para su actuación, ya que la población estaba en desórdenes y vicios, además refiere que días antes de la erupción el demonio se había reunido con sus hechiceros y magos, que eran los indios, bajo la figura de una disforme culebra, los indios lo nombraban Pichinique quien se les apareció y les dijo: “... que dentro de pocos días verían una tempestad espantosa jamás hasta entonces vista, que la había de enviar sobre todos los pueblos de aquella comarca, en castigo de su deslealtad por haber dexado su adoración, y recibido el Bautismo y la ley de los Christianos, causa porque huían de ofrecerle sacrificios como antes, que reprehendiessen y amonestasen a los demás que volviesen a sus antiguas ceremonias y ritos, y que supiesen que el castigo que les amenacava, avía de salir del Cerro Guaina Putina, que fuesen todos a él a desenojarle, adorándole y ofreciéndole sacrificios de carneros, aves, chicha, y ropa en la forma que en su gentilidad acostumbrauan12. Las líneas de Bernardo Torres, nos remiten a las concepciones de las erupciones volcánicas en el mundo andino prehispánico, en donde se concebía que la serpiente (Amarú), era una deidad que se movilizaba bajo la tierra y podía salir por manantiales, cráteres volcánicos13, también encontramos referencia a la Capacocha, ritual incaico ofrecido principalmente a cerros, volcanes, nevados, por diversas razones, entre ellas las erupciones.
Entre los indios refiere Murúa, se comentaba que la erupción del Huaynaputina tenía que ser seguida por la del volcán de la ciudad (Misti), que para entonces se llamó Francisco, cosa que no se dio. Ambos Apus se reunieron, para concertar, más no llegando a un acuerdo, erupcionó el Huaynaputina: “Anduvo entre los indios de la comarca una superstición diciendo que se habían juntado a consulta el volcán que reventó y el que está sobre la ciudad de Arequipa y le dijo que reventase le dio por respuesta que no lo haría por ser como era cristiano y llamarse Francisco, y de las palabras y enojos que tuvieron resultó el de Arequipa, darle al otro un encontrón que le hizo reventar14.
Esta erupción fue sentida a muchas leguas de Arequipa, sus cenizas llegaron a lugares muy lejanos, como es el caso de Copacabana. Ramos Gavilán, refiere los milagros de la Virgen de Copacabana, cosa muy usual de escribirse para la época. Las motivaciones obedecían a tratar de afianzar el culto a la imagen entre la población; por el año de 1600: “... se vio aquella tormenta general de la ceniza de Arequipa, rebentando el volcán que no esta distante de aquella ciudad, esparció por muchas partes del Perú, tanta que hasta las ojas de los árboles parecían cenizientas, como se vieron en Lima, y en muchas partes de los llanos, y de la Sierra, llegó a Potosí, con ser grande la distancia y más de ochenta leguas a la mar la vieron los navegantes. Viéndose los de Copacabana oprimidos con una densa obscuridad que mucho tiempo no se vieron, Sol, ni Luna, ni se divisaban los cerros que están vecinos al mismo pueblo, acordaron de sacar la Santa Imagen en procesión que a lo qual se juntaron algunos sacerdotes de la Provincia de Chucuyto, Cepita y Yungugo, y algunos religiosos, Governador, y mucha gente Española, llevando la Santa Imagen en hombros de Sacerdotes, por el cementerio de la Iglesia y llegando a aquella puerta por donde se descubre la laguna, repentinamente se vio una gran luz, y claridad y con ella juntamente la laguna que avía muchos día que no la divisavan, alegres y consulados todos los presentes de ver aquella maravilla empecaron a dar vozes, llamando a la Virgen les favoreciese, llevando adelante aquella merced que avía, empecado a hazer, estuvo aquel día la Santa Imagen descubierta, y desde entonces cada día va aclarándose más del cielo, comunicándoles la luz de que los avía privado la ceniza15.
De acuerdo a la narración de Ramos Gavilán, la imagen adquiere resonancia en la población gracias al milagro, a partir de ello su devoción se incrementa, como también la congregación religiosa que detenta la imagen, incrementará sus réditos económicos. Un caso similar se dio con otra Virgen en Arequipa. Hacia 1780 se pintó un lienzo para la Iglesia de Cayma en donde se retrataba la erupción de 1600. En ella es aprecia a la Virgen de la Candelaria, recibiendo la devoción de la población, en un contexto de total destrucción, en donde iglesias y casas están caídas, las personas afligidas corriendo, arrodillándose, pidiendo misericordia a Dios por intermedio de la Virgen. Mediante esta imagen como se manifiesta Peter Burke, se construye una experiencia religiosa del pasado16, mediante su visualización por los feligreses se trata de buscar una gran devoción a la Virgen, por parte de los religiosos. Se trata de imponer una supremacía por encima de otras imágenes religiosas, como se puede desprender de la lectura del contexto, en donde se manifiesta que la Virgen consoló y amparó a la población arequipeña de los terremotos acaecidos.



Pintura de un milagro de la Virgen de la Candelaria de la iglesia de Cayma, pintado hacia 1780.


A pesar de no haber ocurrido un terremoto, el causante de la erupción volcánica del Huaynaputina, para la mentalidad de los arequipeños, es Dios. Para la población de la Ciudad de Arequipa, la erupción del volcán fue considerado como un castigo divino; en los documentos elaborados por el cabildo, casi siempre se hace mención que Dios originó la erupción por los pecados de la población arequipeña.
Hoy en día, la ciudad de Arequipa, no está ajena a ser nuevamente afectada por una erupción volcánica, recordemos que su volcán tutelar es aún joven, y se espera a futuro que haga erupción. ¿Estamos preparados?

Notas
1 La documentación generada por el Cabildo de la Ciudad de Arequipa sobre la erupción del Huaynaputina, se encuentra en: BARRIGA, Víctor M. Los terremotos en Arequipa 1585-1868. Documentos de los Archivos de Sevilla y Arequipa. La Colmena, S.A., Arequipa. 1951. pp. 55-179. La erupción del volcán Huaynaputina, desde el campo de las mentalidades fue estudiado por Therese Bouysse- Cassagne; en su texto analiza la mentalidad española e India ante la erupción. Vease: BOUYSSE-CASSAGNE, Thérese con la colaboración de Philippe Bouysee. Lluvias y cenizas. Dos pachacuti en la historia. HISBOL, La Paz. 1988. pp. 131-209.
2 TRAVADA y CORDOVA, Ventura. “Reventazón del Volcán Huaynaputina”; en: El suelo de Arequipa Convertidos en Cielo; pp. 14-23. Primer festival del libro arequipeño, Arequipa. 1958.
3 GUAMÁN POMA DE AYALA, Felipe. Nueva Corónica y Buen Gobierno. trascripción, prólogo, notas y cronología de Franklin Pease. Biblioteca Ayacucho, Venezuela. 1980 [1612-13]. pp. 397-402; CAMINO DIEZ CANSECO, Lupe. “Una aproximación a la concepción andina de los desastres, a través de la crónica de Guamán Poma, siglo XVII”; en: Historia y desastres en América Latina. Vol. I. Virginia García Acosta, (coord.) pp. 139-164; LA RED/CIESAS, Tercer Mundo Editores, Bogotá. 1996. pp. 146-148.
4 BARRIGA, Víctor M. Op.cit. pp. 60-77.
5 GUAMÁN POMA DE AYALA, Felipe op.cit. pp. 397-399.
6 BARRIGA, Víctor M. Op.cit. pp. 145-147.
7 VÁSQUEZ DE ESPINOZA, Antonio. Compendio y descripción de las Indias Orientales. Edición de Charles Upsen, Clark. SmithSonian Institution. 1948. pp. 470-474.
8 VÁSQUEZ DE ESPINOZA, Op. Cit. pp. 470-471.
9 BOYER, Richard E. Sobre; Virginia García Acosta y Gerardo Suárez Reynoso, Los sismos en la historia de México. Tomo I, UNAM, CIESAS, FCE, México. 1996. 718p. En: Relaciones, volumen XXV, número 97, pp. 292-299. El Colegio de Michoacán. 2004.
10 Ibidem, p. 471
11 Ibidem p. 473
12 DE TORRES, Bernardo. Crónica Agustina. Volumen I, Trascripción, estudio crítico e índices de Ignacio Pedro Pastor, Lima. 1973 (1657). pp. 94-95
13 BOUYSSE, op.cit. p.195 y ss.
14 MURÚA, Fray Martín de. Historia General del Perú; citado en: RIVERA MARTÍNEZ, Edgardo. Imagen y leyenda de Arequipa. Antología 1540-1990. Fundación M.J Bustamante de la Fuente, Lima. 1996. pp.570-571.
15 RAMOS GAVILÁN, Fray Alonso. Historia del Santuario de Nuestra Señora de Copacabana. Trascripción, nota del Editor e Índices de Ignacio Prado Pastor, Lima. 1988 (1621). pp. 359-360
16 BURKE, Peter. Visto y No visto. El uso de la imagen como documento histórico. Crítica, Barcelona.2001. p. 60.

domingo, 9 de agosto de 2009

Convocatoria al XIV Simposio Internacional de Estudiantes de Historia



Bajo la consigna de ser nuevamente la capital sudamericana de la historia, en cuanto a eventos de estudiantes de historia se refiere, la Universidad Nacional de San Agustín a través de su Escuela Profesional de Historia, invita a todos los estudiantes, profesionales y público en general a participar en el XIV Simposio Internacional de Estudiantes de Historia (XIV SIEH) que se llevará a cabo los días 1; 2 y 3 de octubre del presente año, en los Claustros de la Universidad.
La ciudad de Arequipa, declarada como Patrimonio Cultural de la Humanidad, los recibirá con los brazos abiertos, para que disfruten de la hospitalidad de su gente, de sus atractivos turísticos y su deliciosa gastronomía.
Quedan invitadas(os) todas(os) ustedes a participar como ponentes y/o asistentes.

XIV Simposio Internacional de Estudiantes de Historia (Arequipa - Perú)

domingo, 26 de julio de 2009

Amplación de convocatoria para el XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia (PUCP)


La comisión organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia de la PUCP desea anunciar la prórroga del cierre de la convocatoria para todos aquellos interesados en participar como ponentes en el coloquio. Inicialmente, se había programado que culminara el viernes 17 de agosto; sin embargo, por decisión de la comisión organizadora, la nueva fecha que se ha establecido es el lunes 4 de setiembre.
Adicionalmente, deseamos comunicar que, debido a un error involuntario en la difusión de la convocatoria, estuvo circulando la dirección coloquiodehistoria@pucp.edu.pe como correo de contacto. Dado que no se pudo subsanar dicho error por otros medios, queremos comunicar que la dirección a través de la cual se pueden comunicar con nosotros es coloquiohistoria@pucp.edu.pe
Ofrecemos sinceras disculpas por los inconvenientes que dicho impase pudo haber causado. Reiteramos, además, nuestro deseo de poder contar con la participación toda de la comunidad estudiantil peruana y extranjera.
Atentamente,
La comisión organizadora
XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia


Bases XIX CIEH (PUCP) 2009

domingo, 21 de junio de 2009

Teogonía del Misti


Vista del Misti desde la laguna Salinas (foto de David Salinas)


En la cosmovisión del hombre andino, todo tiene vida, todo. Por ello, las grandes moles pétreas que nos rodean (montañas, nevados, volcanes, cerros) tienen un origen sobrenatural. En algún tiempo fueron personajes, animales, dioses, semidioses, que quedaron petrificados, por transgredir alguna norma. La ciudad de Arequipa, se ubica a las faldas de tres volcanes (Chachani, Misti y Pichu Pichu) de los cuales destaca el más joven y, también el que más peligro aqueja, denominado como el volcán tutelar: Misti. En la cosmovisión andina, éste volcán, alguna vez fue un perro gigantesco. Francisco Pastor, nos dejo escrito, un mito sobre el origen del Misti, el cual le fue contado por el tata Arisaca. Este mito fue publicado originalmente de la revista De Arequipa al Cuzco, salida de la Tipografía Librería Quiroz de Arequipa, en 1933. El señor Felipe Urday, encargado del Archivo Mostajo de la UNSA, permitió que se reprodujera, en la Revista Historia 4, de la Escuela Profesional de Historia de la UNSA(2001: 197-198).


Anukara. Teogonía del Misti
Francisco Pastor
El paso lento de las bestias encumbró la apacheta. Y, como siempre, la fatiga azul de la caminata andinista se alegro con el telón nuevo del paisaje. En éste, allá en la adorada lejanía del arenal, se angulaba la magnifica grandeza del volcán, solitario y agresivo. “Este es el Apu Anukara”, dijo revente el tata Arisaca, indio octogenario con, arrugas de siglos en la faz de bronce, y mucitó extrañas palabras de uncioso ritual. Urguido inquisitivamente por mí, quiso al fin ser comunicativo, quiso al fin licuar algo de su alma de piedra milenaria. Y entonces, en la dulce lengua de los amautas, contó lo siguiente y aquí vierto:
“¡Cuánto tiempo!”, miles de miles de años habrán andado, señor. En aquellas edades tan lejanas no vivían ni podían haber vivido seres tan pequeños como nosotros los hombres, señor.
Entonces en el Mundo era la vida de los Seres Grandes, de la semidioses, poderosos y felices, La era de los Apus, era.
No muy lejos de aquí, allá en las aproximidades de la Sagrada Laguna Chuchito (Titikaka), enamorados de ella tal vez, contemplándose algunos en el luminoso cristal de sus ondas, vivían en familia pacíficos y contentos, muchos Apus, Illimani, Sorata, Illampu, Polomani, Allinkapak y otros, y este Apu Anukara que nos mira.
Pero no es ley que la felicidad dure para siempre, Y así, un día de aquellos, en el corazón de este Apu se levantó el hermoso deseo de ser el primero, la noble ambición de ser creador de una nueva dinastía de Apus. Para conseguirlo, engendró en su pecho la trágica audacia de robarle al Dios Inti su secreto de crear…
Uno de aquellos amaneceres, se fugó del hogar Santo de la Sagrada Laguna. Para engañar a los hermanos que abandonaba y para evitar su enojo el Apu rebelde adoptó la forma de perro. Y el Perro, gigantesco y divino puso sus pies camino de la diaria ruta del Inti, el Dios Sol. Y se fue tras él, grávido el pecho de la audacia trágica de robarle su secreto de crear. Hacia el poniente, anduvo, anduvo, anduvo…
Y estando por donde las tierras comienzan a bajar, descubrió con muy grande sorpresa que había habido otra Laguna, no a la dulce y diminuta Sagrada Laguna de Chucuito, del ya alejado hogar, sino era el Jatun Kocha a quien tenia enfrente, El mar, ilimite, relumbrante, amenazador e infranqueable. Desconcertado el Perro Divino, detuvo su andar sentase dubitativo.
Mas, no había salido aun de su sombro cuando ocurrió a su vista algo espantoso. Allá en el confín sangriento de ese Jatun Kocha se hundía… ¿quién? …se hundió horrenda y deslumbrantemente el Padre Inti a quien seguía!! Y, cómo seria su espanto y su maldición de desesperanza, del Apu rebelde, que ahí mismo mágicamente, en su forma falaz de perro sentado, quedó petrificado para siempre de los siglos…¡
Así catigo Pachakamak la deificada audacia de aquel Apu. Y es por eso señor, que lospequeños seres de esta era le nombramos Anukara (“Perro en Aymara”)
Y el tata Arisaca calló, dejé de advertir la extraña Fulgencio de sus ojos profundos, renovó su picchu y seguimos el camino con el paso lento de las bestias.


Más fotos del Misti en:

http://www.igp.gob.pe/vulcanologia/Galeria_Fotos/Misti/HTML/Resumen_Fotos_Peque_Misti.htm




jueves, 11 de junio de 2009

BASES DEL XIX COLOQUIO INTERNACIONAL DE ESTUDIANTES DE HISTORIA (PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL PERU)

BASES DEL XIX COLOQUIO INTERNACIONAL DE ESTUDIANTES DE HISTORIA
PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL PERU

El XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia tiene como finalidad fomentar el diálogo entre los estudiantes, investigadores y las diversas generaciones de historiadores, para así permitir la difusión y la discusión de las investigaciones históricas entre el público en general.
1. Fecha y lugar de realización:
Del 26 al 30 de octubre de 2009, en el Auditorio de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú (Avenida Universitaria cdra. 18 s/n San Miguel, Lima 32). Para mayor información puede dirigirse a la siguiente dirección electrónica: coloquiodehistoria@pucp.edu.pe, o a la dirección web:
blog.pucp.edu.pe/coloquiodehistoria/
2. Organización:
La comisión organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia está conformada por los alumnos de la especialidad de Historia de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas. La Comisión cuenta con el apoyo de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas y el Departamento de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú; y con la asesoría del profesor Pedro M. Guibovich Pérez.
3. Participantes:
Estudiantes, egresados e investigadores de universidades peruanas y extranjeras.
Podrán presentar trabajos únicamente estudiantes, egresados y licenciados de la especialidad de Historia y disciplinas afines.
4. Ponencias:
Las ponencias pueden ser trabajos monográficos, ensayos, capítulos de tesis (por sustentar o en proceso de elaboración) o investigaciones de otro tipo. Los trabajos pueden ser individuales o de dos personas como máximo. Para su aceptación, las ponencias estarán sujetas a evaluación por la Comisión Académica del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia y los profesores de la especialidad.
Las ponencias podrán versar sobre alguna de las siguientes áreas temáticas:
1. Historia política.
2. Historia económica.
3. Historia social.
4. Historia cultural.
5. Historia del arte.
6. Historia andina.
Se valorará la presentación de ponencias originales. De lo que se trata es de incentivar el interés por nuevos enfoques y la apertura de la disciplina historiográfica a nuevas miradas.
Requerimientos:
Para su revisión los interesados deberán presentar de manera obligatoria los siguientes tres documentos;
Primer documento: Ficha de datos personales.
Esta debe consignar los siguientes datos:
1. Nombre completo
2. Filiación académica (Institución de procedencia)
3. Dirección postal
4. Teléfono
5. Fax (opcional)
6. Correo electrónico
7. Breve resumen del currículum del autor
8. Señalar si en caso sea necesario materiales auxiliares para la exposición (pizarra, proyector, data display, etc.)
Segundo documento: Ficha de la ponencia
1. Título de la ponencia
2. Sumilla de la misma entre 150 y 250 palabras
Tercer documento: La ponencia
1. Título de la ponencia
2. Cuerpo de la ponencia. La extensión de los trabajos no deberá exceder las 18 carillas tipeadas a doble espacio en papel A4, y en fuente Arial o Times New Roman 12 puntos. El sistema de citado debe ser el numérico-alfabético (cita-nota)
3. Bibliografía y fuentes utilizadas (estas no se considerarán dentro del máximo de 18 carillas exigido)
Cada ponente dispondrá de veinte (20) minutos para la lectura o exposición de su trabajo. Se pide respetar el tiempo asignado.
Los ponentes deben enviar sus textos al buzón electrónico del coloquio.
5. Inscripciones:
La participación de los ponentes y asistentes no exige pago alguno. Para los primeros deberá realizarse una inscripción previa hasta el lunes 3 de agosto enviando un correo a la dirección electrónica del coloquio manifestando su interés en participar. Para los segundos la inscripción queda abierta hasta el viernes 23 de octubre a través de la misma vía.
El XIX Coloquio otorgará constancias de participación a ponentes, panelistas y al público inscrito que acredite el mínimo de asistencia determinada por la Comisión organizadora.
La última fecha para entregar la versión final de la ponencia es el lunes 17 de agosto.
6. Subvenciones para ponentes de fuera de Lima:
Dado que el coloquio cuenta con un presupuesto reducido, no es posible cubrir a todos los participantes procedentes del interior del país o del extranjero los gastos de transporte y alimentación. Sin embargo, a los estudiantes con ponencia del extranjero y de provincias se les proporcionará hospedaje.

La comisión organizadora

lunes, 25 de mayo de 2009

Plenaria Regional sobre el Colegio de Historiadores

Mediante un oficio múltiple, la Asociación de Historiadores Región Sur Arequipa (AHIRSA) está invitando a todos los historiadores arequipeños, a participar en una Plenaria Regional, para debatir el Proyecto de Ley del Colegio de Historiadores, el día 5 de junio del presente año. Más datos verlos en el siguiente link.


http://www.scribd.com/doc/15793206/Oficio-Multiple-Para-Plenaria-Regional-Jumio-20091

sábado, 23 de mayo de 2009

Un ejemplo a seguir, para preservar nuestro medio ambiente arequipeño.

La Universidad Católica Santa María (UCSM) acaba de reglamentar un requisito para obtener el grado de bachiller en medicina: plantar un árbol. La ciudad de Arequipa es una delas más contaminadas de nuestro país, al punto que su característico cielo azul, hoy en día es un cielo gris. Sin duda esta medida tomada por la UCSM contribuirá a generar más aire limpio en nuestra ciudad. Un modelo a seguir en las demas universidades arequipeñas, y por qué no, en las demas universidades peruanas.

Plantar un árbol será requisito para graduarse en la UCSM
Jorge Peralta

El Vicerrectorado Académico y la Oficina de Extensión Universitaria de la Universidad Católica de Santa María (UCSM) dieron inicio al Programa Ciudad Verde, como una contribución a mejorar el medio ambiente. Este programa estará conformado por los alumnos de medicina que ingresaron este año.
El Dr. Alberto Briceño Ortega, vicerrector académico de la UCSM comentó: “El Programa apunta a mejorar las condiciones ambientales de Arequipa, y no podía ser mejor que con los alumnos de medicina, ellos que se tienen que preocupar por la salud del prójimo, empiecen cuidando un arbolito, se dice que para que una persona respire aire limpio, requiere de ocho árboles.”
Asimismo, el vicerrector comentó que lamentablemente en Arequipa existe un gran déficit de árboles, por eso, los estudiantes de agronomía entregaron a cerca de 3 mil alumnos ingresantes, un árbol para que lo cuiden, para que en los años que duran sus estudios profesionales, le brinden sus merecidos cuidados, un árbol que al final, les permita graduarse de bachiller. Los estudiantes recibirán el plantón y un folleto de instrucciones a seguir. Una vez que el alumno haya plantado su árbol, junto a él, se hará tomar una primera foto con un fondo identificable; y al culminar sus estudios deberá presentar una segunda foto con el mismo contexto en que fue tomada la primera. Este hecho se considera como un requisito para obtener el bachillerato. La primera foto será entregada en un plazo no mayor de ocho días después de que se recibió el plantón, y en la parte posterior se colocará la dirección y ubicación exacta del plantón. Cabe resaltar que la Comisión, tiene la facultad de hacer visitas periódicamente para verificar el buen estado de su arbolito.


miércoles, 20 de mayo de 2009

Explicaciones de los sismos durante periodo prehispánico

En el territorio mesoamericano fueron diversas culturas que al final fueron integradas en la que se denomino, la cultura Azteca. Hoy en día se sabe que el suceso de temblores y terremotos se debe a la acción de las placas. El choque de la Placa de Cocos, y de la Placa Juan de Fuga con la placa Caribe y norteamericana respectivamente, son la causa de la ocurrencia de sismos[1], sin embargo, durante el periodo precolombino, los aztecas explicaron el suceso de terremotos desde una perspectiva diferente, más sobrenatural que natural.
Los sismos, para los aztecas ocurrían por el movimiento de los astros. Por eso los describían con la palabra OLLIN, que significaba “movimiento sideral”. La tierra al igual que el sol, la luna y las estrellas, poseían un movimiento. La palabra TLALOLLIN (sismo), significa literalmente “movimiento sideral de la tierra”, el movimiento de los astros, se debía al sacrificio de los dioses, principalmente de Quetzalcóatl y Nanahuatzin, quienes se arrojaron a la hoguera primordial en Teotihuacan. El auto sacrificio practicado por los aztecas conmemoraba ese sacrificio divino que se produjo en el comienzo del mundo. Los sabios decían que cada día, al ponerse el sol, éste caminaba bajo la tierra hasta que volvía a aparecer en el horizonte opuesto. La luna y las estrellas hacían lo mismo, pero muchas veces se ponían al amanecer y salían en la madrugada. De día de noche, había astros caminando bajo tierra de poniente a oriente, y cuando tropezaba allá bajo los pies, se producía el TLALOLLIN, el sismo[2].


Glifo azteca que significa Ollin (Terremoto)


En la cultura Chibcha la ocurrencia de movimientos sísmicos fue explicada de manera sobrenatural, se hacía referencia que los terremotos eran causados por un Dios. Chibchacum, dios de la tierra en los chibchas, era considerado como protector del pueblo, de los labriegos, y comerciantes, como también era el responsable del suceso de sismos. En el mito de Chibchacum se refiere que Huitaca puso en marcha un plan de venganza contra un Dios llamado Bochica, para ello difundió malas enseñanzas entre los Chibchas, quienes en un estado de vivencia pecaminosa fueron castigados por Chibchacum quien se valió de un diluvio. Después de tanto implorar a Bochica, los chibchas fueron redimidos de su culpa. Bochica, castigó a Chichacum, quien en adelante cargaría la tierra sobre sus hombros; debido a esto los chibchas creían que todos los movimientos sísmicos de la tierra se debían al Dios Chibchacum, quien cuando se cansaba de llevar la tierra en un hombro se lo pasaba al otro hombro, ocasionando así sismos de diversas intensidades, haciéndose acreedor al titulo de “Dios de los terremotos”[3].




Dibujo de Chibchacum

Dejando para el final la explicación andina sobre los movimientos sísmicos referiremos la explicación de los araucanos o Mapuches. El territorio de los mapuches, al igual que el de los aztecas, chibchas e incas forma parte del Cinturón de Fuego del Pacífico en donde la ocurrencia de sismos es usual, sin embargo no se tenía una explicación muy clara sobre las causas. A los sismos acompañaban los maremotos o Tsunamis. Los mapuches tenían un mayor cuidado a los maremotos, que se producían luego de los terremotos de gran magnitud, una enorme serpiente llamada Caicai Vilu, era la anunciadora de los maremotos, quien con el grito caicai hacia subir las aguas; ésta culebra luchaba contra otra llamada Tenten, quien hacia crecer a los cerros cuando las aguas subían. El Tenten, se constituía en el lugar de salvación de los mapuches; estos se protegían las cabezas con tiestos de cerámica llenados con agua para no ser quemados por el calor solar, ya que no podían bajar a los territorios bajos por la presencia perdurable del agua de mar que había subido. Una vez que Cai Cai vilu desistió de luchar contra Tenten, se retiro y al final era merecedora de sacrificios de niños descuartizados[4].









Dibujo de la serpiente Caicai Vilu, que los mapuches asocian a los maremotos.


La explicación andina sobre la ocurrencia de movimientos sísmicos está asociada a lo sobrenatural, hoy tenemos conocimiento de tales explicaciones por los mitos recogidos por los religiosos.
La realización de la campaña de extirpación de idolatrías llevadas acabo por los religiosos católicos, dejó información diversa sobre los aspectos la vida cotidiana prehispánica, temas religiosos, cosmovisión del mundo, etc. Hacia inicios del siglo XVII Francisco de Ávila, incursionó por el territorio de Huarochirí, teniendo como objetivo desterrar los ritos idolátricos de los naturales, a la par se redactó un manuscrito quechua titulado por José María Arguedas como “Dioses y hombres de Huarochirí”; más tarde, Gerald Taylor lo titulara “Ritos y tradiciones de Huarochirí” del periodo prehispánico, dentro de éstos se consigna información referida a los movimientos sísmicos”.
En el capítulo 20[5], que trata de la descripción de las costumbres asociadas al culto de Llacllay huancupa, se hace mención a la divinidad que produce los sismos. La huaca Cataquillay, emisario del Inca tenia la facultad de hacer hablar cualquier huaca, preguntó a una huaca llamada Llacllay huancupa: “¿Quién eres? ¿Cómo te llamas? ¿A qué haz venido?. Entonces el otro respondió: Yo soy hijo de Pachacamac, del que hace temblar la tierra y mi nombre es Llacllay huancupa”[6]. Del texto citado, se desprende que el dios principal de la costa prehispánica Pachacamac, era considerado como el causante de los sismos[7]. Ante la ocurrencia de sismos, la población del periodo prehispánico los explicaba de manera sobrenatural, al atribuirlos al enojo de Pachacamac: “Si estaban afligidos o preocupados por cualquier acontecimiento, si el enemigo venia o la tierra temblaba, creían que [...], Pachacamac, estaba enojado; por estos motivos los veneraban mucho”[8]. En el capítulo 22 se refiere a Pachacamac que para los incas era la principal huaca de la costa, quien les había transmitido la “fuerza vital”, es por ello que era venerado y ofrendado, incluso se mencionaba en el manuscrito, todos los años se le ofrecía una Cápac hucha (Capacocha), ritual que consistía en el sacrificio de seres humanos, a ello habría que agregarle las ofrendas suntuarias, animales, comidas. Finalizando el capítulo se menciona: “Esto es todo lo que sabemos de Pachacamac. La gente decía a propósito del que hace temblar la tierra: cuando se enoja, la tierra tiembla. Por eso no mueve su cara en absoluto. Si moviera todo su cuerpo, el mundo se acabaría”[9]. En el siguiente capítulo se narra la reunión que hizo mandar hacer Tupac Yupanqui, de todas las huacas en el Haucaypata, a propósito de las dificultades que pasaba para extender el territorio; en dicha reunión Pachacamac, se abstuvo de ayudar al Inca ya que consideraba que si se movía podía acabar con la vida de los ejércitos del enemigo como también del Inca: “(...) oh inga sol, yo no propongo nada puesto que suelo hacer temblar la tierra entera con todos ustedes juntos, en efecto, no solo aniquilaría al enemigo, sino que acabaría con todos ustedes y con el mundo entero también”[10].
Durante el periodo prehispánico peruano, se explicaba la ocurrencia de movimientos sísmicos como consecuencia de un ser divino, en este caso Pachacamac cuya ira desatada infundía terror en las poblaciones, para ello se realizan ritos como la Capacocha, que buscaba atenuar la ira y lograr un restablecimiento del orden cósmico. La continuidad del culto a Pachacamac en el periodo colonial se dio tanto en el Señor de los Milagros como en el Taytacha Temblores, Patrón Jurado del Cuzco[11].



Pachacamac, deidad prehispánica asociado a los sismos.


Junto a Pachacamac existía una huaca de los temblores. En la Relación de las guacas del Cuzco, de Bernabé cabo, inserta en su libro Historia de nuevo mundo, que data de 1653, se menciona la existencia de un lugar sagrado en donde se producen los temblores de tierra; ésta se ubicaba en el camino de Chinchaysuyo, era parte de segundo ceque del suyo señalado anteriormente; Al respecto Cabo escribe: “[ch. 2:1], La primera guaca se decía, Guaracince, la cual estaba en la plaÇa del templo del sol llamada Chuquipampa (suena llano de oro) era un pedasuelo de llano que allí estaba: en el cual decían que se formaba el temblor de tierra, hacían en ella sacrificios para que no temblase y eran mui selennes [sic]; porque cuando temblaba la tierra se mataban niños: y ordinariamente e quemaban carneros, y ropa, y se enterraba oro, y plata[12].
Ante el suceso de movimientos sísmicos, la huaca Guaracince era objeto de rituales para restablecer el orden resquebrajados por el temblor de tierra, esos rituales que narra Cobo están relacionados con la Capacocha, consistente básicamente en el sacrificio de niños o niñas, estos eran recolectados de todas las partes del Tahuantinsuyo, tenían que reunir ciertas características corporales, lo que los convertía en seres puros y por lo tanto aptos para ser ofrecidos a los dioses por diferentes razones, entre las cuales se encontraban el suceso de terremotos; mediante trabajos arqueológicos se ha logrado encontrar vestigios de la Capacocha, principalmente en las cumbres de cerros, nevados, volcanes[13].

[1] NAVA, Alejandro. Terremotos. 2da edición. F.C.E. 1998. http://omega.ilce.edu.mx/3000/sites/ciencia/volumen1/ciencia2/34/html/terrem.htm.
[2] Los sismos en le mundo Azteca. http://lectura.ilce.edu.mx:3000/sites/templo/htm/sec-3htm.
[3] Chibchacum dios de las tierra. http//chibchacum.galeon.com.
[4] LENZ, Rodolfo. Tradiciones e ideas de los araucanos acerca de los terremotos. Imprenta Cervantes, Santiago de Chile. 1912.
[5] TAYLOR, Gerald. Huarochirí. Manuscrito quechua del siglo XVII,. IFEA, Lluvia Editores, Perú. 2001. pp.91-98.op.cit. p. 92.
[6] TAYLOR, Gerald. op.cit. p. 92.
[7] Al respecto son muy interesantes los estudios de Rostworowski: ROSTWOROWSKI DE DIEZ CANSECO, María. Pachacamac y el Señor de los Milagros. Una trayectoria milenaria. IEP, Lima. 1992. Años antes de la misma autora ya había asociado a Pachacamac con los movimientos sísmicos en su libro: Estructuras andinas del poder. Ideología religiosa y política. 2da edición, IEP, Lima. 1986. pp. 46-47.
[8] TAYLOR, Gerald. op.cit. p. 93
[9] Ibid. pp. 104-105.
[10] Ibid. p. 107.
[11] ROSTWOROWSKI. op.cit. FLORES OCHOA, Jorje A. “Taytacha temblores. Prólogo”; en: Taytacha Temblores Patrón jurado del Cuzco. Abraham Valencia Espinoza. Centro de Estudios Andinos Cuzco, UNSAAC. Cuzco. 1991.
[12] COBO, BERNABÉ. “Relación de las guacas del Cuzco”; en: El espacio sagrado de los incas, el sistema de ceques de Cuzco. Brian Bauer S. pp. 185-200. CBC, Cuzco. 2000. p. 186. Citado también en: VALENCIA ESPINOZA, Abrahán. Taytacha Temblores Patrón jurado del Cuzco. Centro de Estudios Andinos Cuzco, UNSAAC. Cuzco. 1991. pp. 111-113.
[13] Véase: MOSTNY, Grete (editora). La momia del cerro el Plomo. Boletín del Museo Nacional de Historia Natural, Tomo XXVII, Santiago de Chile 1957. SHOBINGER, Juan (editor) La “momia” del cerro el toro. suplemento al Tomo XXI de los “Anales de arqueología y Etnología”. Mendoza-Argentina. 1966. LINARES MALAGA, Eloy. Sacrificios humanos en el Antiguo Perú. Separata de la Revista de la Facultad de Educación. No. l. Arequipa. 1968. REVISTA DEL CENTRO DE INVESTIGACIONES ARQUEOLÓGICOS DE ALTA MONTAÑA, Tomo 6, San Juan. República Argentina. Años 1987-1999. SHOBINGER, Juan (compilador). El Santuario Incaico del cerro Aconcagua. EDIUNC, Mendoza. 2001. CERUTI, María Constanza. Llullaillaco. Sacrificios y ofendas en un Santuario Inca de Alta Motaña. Ediciones Universidad Católica de Salta. Argentina. 2003. CHAVEZ CHAVEZ, José A. “Investigaciones arqueológicas montaña en el sur del Perú”; Chungará, vol.33, no.2, pp.283-238 http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-73562001000200014&lng=es&nrm=iso>.

domingo, 8 de febrero de 2009

Toques de campanas por la memoria de los terremotos de 1687 y 1784





Como es sabido, la ocurrencia de movimientos sísmicos en el Perú es frecuente, a consecuencia de estar ubicada en una zona de subducción de placas. Arequipa a lo largo de su devenir histórico, ha soportado innumerables temblores y terremotos. Cual ave fénix, ha sido reconstruida varias veces, atrás quedaron los esfuerzos de su población por continuar viviendo en una zona altamente vulnerable, y pensar que en una ocasión se discutió (luego del terremoto del 22 de enero de 1582) sobre si que trasladaría la ciudad a otro lugar. Es común tratar, luego de sucedido un sismo, sobre las consecuencias en la infraestructura arquitectónica de la ciudad, pero olvidamos las consecuencias mentales que ocasionaron en la población, ya lo advertía en un artículo sobre los terremotos en Andalucía entre los siglos X al XIX el historiador Bernard Vincent, se hace necesario, también, tratar el estudio histórico de los terremotos desde el campo de las mentalidades. En la Arequipa colonial, las consecuencias post sismo, no solo se abocaban a las tareas reconstructivas, si no también, a buscar remedios espirituales ante tal desgracia por las múltiples replicas sísmicas, que con el tiempo se convirtieron en conmemoraciones del terremoto sucedido. En la conmemoración de un terremoto, las manifestaciones religiosas de la población, al mando de clero de la iglesia católica, inundaban las calles de la ciudad, en donde las procesiones formadas detrás de un santo, los sermones, plegarias, etc., se realizaban con profundo fervor, lo cual era acompañado por el sonido de las campanas que emanaban de los campanarios de las iglesias de la ciudad. Dentro de las plegarias generales dictaminadas por la iglesia, respecto al toque de campanas, existía un toque ante los terremotos: “En los terremotos ó temblores de tierra q[ue] vengan con gran aparato ó movimiento q[ue] amenase ruina, se tocaran en las Yglesias p[o]r cinco minutos…”[1] lo más interesante, es el hecho que con el tiempo, se tenia que tañer las campanas en memoria de los terremotos sucedidos varias décadas atrás (los dictámenes eclesiásticos sobre las campanas datan de 1816) como son los sucedidos el 20 de octubre de 1687 y 13 de mayo de 1784: “…y lo mismo [se tocaran campanas] el trece de Mayo, y veinte de octubre en sola la Ciudad á las nueve de la mañana, y al tiempo de la Prosecion q[ue] hace la Yglesia Catedral por la Plaza mayor”. Estos toques se seguirán realizando años después, como se extrae de las nuevas disposiciones refrendadas por Luna Pizarro en El Republicano del 22 de septiembre 1832: “[se tocaran] las acostumbradas en Mayo y Octubre por los temblores de que se hace memoria…”.

[1] AAA, Administrativo. Desde aquí un agradecimiento a Inés Jiménez Portugal por la referencia de este documento.

sábado, 7 de febrero de 2009

La blancura de las paredes arequipeñas

Hoy en día la ciudad de Arequipa lleva el apelativo de “ciudad blanca”, los orígenes de esta denominación, a decir de los que lo han tratado, obedece al hecho de que desde su fundación española hasta mediados del siglo XX, Arequipa era una ciudad cuya población en su mayoría era española por ende “blanca”. Falta realizar un estudio, para establecer los tiempos en donde la denominación de “ciudad blanca” pasa de la “piel a la piedra”, como lo ha denominado en un trabajo el historiador Jorge Bedregal, es decir, ¿cómo se transmuta el apelativo de “blanca” al sillar? Si a alguien se le interroga sobre el por qué se llama “ciudad blanca” a Arequipa, responderá que se debe a la blancura de sus paredes de sillar, cosa que hoy en día aceptamos. Sin embargo, en épocas anteriores la ciudad no conservaba la blancura del sillar de sus paredes, ya lo decía el entrañable maestro Dr. Guillermo Galdos, las paredes arequipeñas eran como una chola de multicolores polleras, y ello a nuestro entender, por la información que ubicamos, obedecía al temperamento en que se encuentra nuestra tierra. Casi todo el año, el cielo esta despejado, y los rayos solares al incidir en las paredes blancas podían ocasionar enfermedades oftálmicas en la población, como lo hace constar el Dr. Juan Manuel Vargas, encargado del protomedicato de la ciudad hacia 1832:
“…ojala solo por consejo médico pudieran todos los vecinos, moderar la demasiada blancura de las calles, pues en un cielo tan claro y despejado de nubes, los rayos solares son tan intensos, que a pesar de que, el que anda buscando la sombra para evitar la insoportable insolación, la blancura de la pared donde hieren los rayos le reflecta el calos de modo que nunca puede evitar el incendio y celeridad de su sangre, y por consiguiente la disposición á enfermedades inflamatorias, y mucho mas á optalmias cuya repeticion disminuye mucho la vista, y á muchos deja enteramente ciegos*
Tuvo razón el Dr. Vargas, en su informe que presento al prefecto Pio Tristán, para entonces seguramente el sillar de las paredes fue más blanco de lo que hoy en día es, no habían automóviles y pollerías que con los residuos de la combustión del petróleo y carbón respectivamente, hacen de nuestra ciudad una de las más contaminadas del Perú, seguramente llegara el momento en donde se añore el eterno cielo azul arequipeño, que ya se esta convirtiendo en gris.


* El Republicano, Arequipa sábado 22 de septiembre de 1832. p. 5.

martes, 3 de febrero de 2009

Misión del Historiador



La siguinte cita la encontré en el blog del reportero de la historia, y quiero colgarla en mi espacio (con el mismo titulo) para no olvidarla nunca, y tener un horizonte definido respecto a mi profesión que seguí, los invito a que la lean:




"La misión, el trabajo del historiador, es establecer un diálogo entre el pasado, el presente y el futuro; dar a la generación actual una larga perspectiva sobre por qué estamos así y por qué hemos llegado a este punto. Mostrar sencillamente que, en cualquier momento de la Historia, hubo opciones y caminos que no se tomaron , tratando de explicar por que no fueron elegidos cuando había posibilidades para hacerlo".



John H. Elliott2003

sábado, 17 de enero de 2009

PUEBLOS DE CHIGUATA QUE RENDÍAN CULTO AL VOLCÁN MISTI DURANTE EL PERIODO PREHISPÁNICO*



Hacía 1582, el famoso extirpador de idolatrías Cristóbal de Albornoz escribía un documento titulado: Instrucción para descubrir todas las Guacas del Pirú y sus camayos y haziendas, que a la postre se convertiría en una valiosa fuente para el estudio de la religión andina prehispánica -sobre todo en los aspectos rituales- y también para el conocimiento del movimiento insurreccional indígena del Taki Onqoy.
La instrucción…, tiene un apartado dedicado a las huacas pacariscas, que quería decir criadoras de sus naturalezas y eran de diferentes formas y nombres; podían ser: piedras, fuentes y ríos, cuevas, animales, árboles, nevados y volcanes (Albornoz 1989[1582]:169). Los cerros de nieves y volcanes ubicados en la cordillera occidental, fueron considerados como huacas pacariscas; hacía el horizonte tardío fueron objeto de un culto más magnificente que en anteriores épocas, ya que el Inca doto de muchos ganados (camélidos), objetos suntuarios (ejm. Vasos de oro), mitimas que cultivaban las chacras, cuya producción se destinaba para el culto al volcán. Albornoz considera como huacas pacariscas al Sarasara, Solimana, Coropuna, Ampato, Putina (Misti), y nevados y volcanes de Chile hasta el río Loa (Albornoz 1989[1582]:170-171).
En el caso del volcán Misti, Albornoz escribe: “Ay otra huaca Pacarisca sobre Arequipa que es el volcán de la ciudad que se llama Putina que puso el Ynga muchos mitimas para su servicio como fueron los pueblos de La Chimba de Gómez Hernández y el pueblo de Chiguata y el de Chacacato [Sic para Characato] y otros” (Albornoz 1989 [1582]:170).
La Chimba, Chiguata, Characato y otros, rendían culto al volcán. La Chimba estaba constituido por los Yanahuaras, Chumbivilcas y Chillques, todo estos grupos pertenecían a la parte del Condesuyo; Chiguata y Characato estaban constituidos por mitimas de la provincia de Canas y Canchis del Collasuyo, en cuanto a los “otros”, pudieron ser collas y quiguares también del Collasuyo (Julien 2002; s/f).
Centrándonos en Chiguata, durante el periodo inca debió estar conformado por los pueblos de Tilumbaya, Camata y Copoata, según la cédula de encomienda emitida a Diego Hernández de Mendoza en 1540 (Julien 2002:19). Si tenemos en cuenta que Chiguata estaba destinado a rendir culto al volcán Misti, podemos entender que los pueblos mencionados arriba, debieron cumplir ese propósito. En la actualidad Tilumbaya y Camata permanecen como nombres de poblados, más el poblado de Copoata es desconocido, sin embargo este debió estar ubicado en un lugar que hoy en día se conoce como Pucarillo.
Chiguata es un distrito tradicional arequipeño, ubicado al noreste de Arequipa entre las faldas del volcán Misti y Pichi Pichu, su estructura actual corresponde a la implantación de una reducción toledana durante el siglo XVI. Su producción económica está basada en la agricultura y ganadería. El aprovechamiento de las aguas del río Huasamayo hizo posible la adecuación de las laderas de los cerros para la agricultura, que implica una adecuada edificación de andenes con su sistema de riego.
Tilumbaya en las actualidad esta ubicada a la entrada de Chiguata, no quedan restos que puedan indicarnos la ubicación de la población prehispánica. Camata es un poblado ubicado en una ladera de cerro, constituye un asentamiento achorítico, su población durante los incas y en la actualidad no sobrepasa la decena de unidades familiares, no quedan rastros de la ocupación prehispánica; sin embargo Pucarillo, que debió ser Copoata, alberga rastros de la ocupación prehispánica.
Cruzando una pequeña quebrada en una pequeña planicie de unos 800 metros cuadrados se ubica Pucarillo, dicho topónimo obedece al color rojizo de la tierra; en su superficie se puede observar rastros de arquitectura y cerámica inca. En las construcciones inca, la piedra era labrada de una forma almohadillada, los muros eran edificados en una doble hilera, de tal forma que cada lado poseía un buen acabado; hoy en día en Pucarillo quedan piedras labradas en forma almohadillada, como también las bases en doble hilera de las construcciones inca, a ello se debe agregar construcciones en la ladera oriental de estructuras circulares, cuyos fines posiblemente servían de depósitos; aún quedan restos hoyos en la tierra, cuyo interior esta revestido con hileras de piedra, su diámetro no sobre pasa el metro, por lo que podemos deducir que no debieron ser lugares de enterramiento, si los comparamos con los hoyos (cista subterránea) ubicados en el cerro Huactalacta (Pocsi) o en Churajón, cuyo diámetro es mayor, en donde sí se enterraba a los muertos; así que los hoyos en Pucarillo debieron ser lugares de pago a la tierra. La construcción de una vivienda que data de 1928, en su aprovechamiento de las piedras labradas inca, nos ha privado apreciar lo que quedaba de las construcciones que allí se encontraban. Sin embargo nos queda como compensación los restos de cerámica que se encuentra en toda la superficie de Pucarillo. Esta cerámica corresponde al estilo Inca, por la finura de su acabado; en Chiguata no existe lugar alguno en donde se ubique tal concentración de cerámica, y si a ello le agregamos los restos de construcción que quedan, nos hace ver a Pucarillo como un sitio Inca muy importante, posiblemente un centro ceremonial dedicado al culto del volcán.
La finalidad de Pucarillo, debió estar orientada al culto del volcán Misti (Putina para entonces), ya que desde el lugar se puede apreciar al volcán de una manera imponente; siendo el Misti un volcán joven y activo, que en cada cierto tiempo debió emitir de su cráter fumarolas debió sobrecoger los ánimos de los habitantes por lo que fue objeto de culto por parte de los pueblos de Chiguata; en Pucarillo los sacerdotes incas debieron ofrecer día a día ofrendas consistente en productos agrícolas, objetos suntuarios, sacrificios de camélidos, todo esto para mantenerlo tranquilo, y no entre en erupción.
Hacía el lado occidental de Pucarillo, cruzando el río Huasamayo, se ubican construcciones rectangulares hechas en piedra que posiblemente fueron tambos, ya que por el lugar pasaba el camino que comunicaba el valle de Arequipa con el Altiplano; llama la atención una construcción religiosa moderna, cuya forma en “U”, nos remite la larga tradición de construcciones ceremoniales en dicha forma, su orientación esta dirigida hacía la salida del sol, también se aprecia la cima de Pucarillo de una manera estratégica; en la actualidad por los restos de botellas rotas y restos calcinados cerca de la construcción, era objeto de ritos , donde se realiza pagos a la tierra con actos religiosos católicos.
Hoy en día no podemos disponer de más información (a parte de restos arqueológicos y documentos coloniales tempranos) para poder tener un conocimiento preciso sobre los pueblos que rendían culto al volcán que en la actualidad es objeto de veneración como un Apu, por parte de los pobladores de Chiguata.
A lo antedicho, se agrega las excavaciones arqueológicas realizadas en el cráter del volcán, en donde se encontraron restos de sacrificios humanos, como parte de un sacrificio expiatorio a decir de María Constanza Ceruti (Ceruti 2001:389-391; 2003:40-42).
Se conoce que el Misti hizo erupción hacía el siglo XV, durante el gobierno de Inca Yupanqui (Murua 1946; 1987 [1616]) lo que habría motivado el sacrificio expiatorio que mencionábamos antes, esta erupción es corroborada por el estudio de los estratos terrestres en Arequipa, ya que por debajo de la capa de ceniza blanca, producto de la erupción volcánica del Huaynaputina en 1600, se ubica una capa de ceniza negra que corresponde a la erupción del Misti (Chávez: 1993). Hacía el periodo Colonial disponemos de información sobre las veces en que el Misti entró en actividad, como fueron durante los años de 1677; 1784; 1787 (Travada y córdova 1958 [1752?]:24-33; Zamácola 1958:90; Barriga 1941:7-23).
Ha merecido un estudio muy pormenorizado la actividad volcánica durante el periodo colonial a lo largo y ancho de América, gracias a la documentación generada (Bouysse 1988; Peraldo Huertas y Mora Fernández 1995; Ruiz Guadalajara 2004; Petit-Breuilh Sepúlveda 2004), hacía el periodo prehispánico solo contamos con los diferentes mitos que se conservan sobre los volcanes y excavaciones arqueológicas realizadas en algunos volcanes de México y Centroamérica (Rueda Smithers: 1992; Manzanilla 1997).
Las excavaciones arqueológicas en Pucarillo nos proporcionará información sobre la magnitud del culto que se rendía al Misti, mientras tanto solo nos queda monitorearlo y estar prevenidos, ya que en el Cuarto Congreso Mundial de Vulcanología realizado en Quito en enero del 2006, se informó que el Misti y el Galeras (volcán colombiano) son los volcanes que más riesgo presentan para las poblaciones que se ubican en sus faldas.



BIBLIOGRAFÍA.
- ALBORNOZ, Cristóbal de (1989) [1582], “Instrucción para descubrir todas las huacas del Pirú y sus camayos y haciendas”; en: Fábulas y Mitos de los Incas; C. de Molina; C. de Albornoz; edición de Enrique Urbano y Pierre Duviols; pp. 161-198. Crónicas de América 48, Historia 16, Madrid.
- BARRIGA, Víctor M. (1941), Memorias para la historia de Arequipa 1786-1791, Documentos de los Archivos de Sevilla y Arequipa. Tomo I. Editorial La Colmena, S.A., Arequipa.
- BOUYSSE CASSAGNE, Therese con la colaboración de Philippe Bouysse (1988), Lluvias y Cenizas. Dos Pachacuti en la historia. Hisbol, La Paz.
- CERUTI, María Constanza (2003), Llullaillaco. Sacrificios y ofrendas en un santuario Inca de Alta montaña. Ediciones Universidad Católica de Salta. Universidad Católica de Salta, Instituto de Investigaciones de Alta Montaña, Salta – Argentina.
- __ (2001), “La sacralidad de las montañas en el mundo andino: ensayo de análisis simbólico”; en: El Santuario incaico del Cerro Aconcagua, Juan Shobinger (comp.); pp.379 - 394. EDIUNC, Mendoza.
- CHÁVEZ CHÁVEZ, José Antonio (1993), La erupción del Volcán Misti. Impresiones ZENIT, Arequipa.
- JULIEN, Catherine (2002), “Las huacas pacariscas de Arequipa y el Volcán Misti”; en: Historia 5. Rev. De la Escuela Profesional de Historia, pp. 9-40. UNSA, Arequipa.
- __ (s/f), Identidad y afiliación por suyu en el imperio incaico. Texto proporcionado en el ciclo de conferencias sobre El Condesuyo de los incas realizado en setiembre del 2003. 13pp.
- MANZANILLA, Linda (1997) “Indicadores arqueológicos de Desastres: Mesoamérica, los Andes y otros casos”; en: Historia y Desastres en América Latina, vol. II. Virginia García Acosta (Coordinadora); pp.20-43. LA RED, CIESAS, IT-PERU.
- MURÚA, Fray Martín de (1946), Historia del origen, genealogía real de los Reyes Incas del Perú. Introducción, notas, arreglos por Constantino - 6 - Bayle, S.J. Madrid.
- __(1987)[1616], Historia general del Perú. Crónicas de América 35, editado por Manuel Ballesteros. Historia 16, Madrid.
- PERALDO HUERTAS, Giovanni y Mauricio MORA FERNÁNDEZ (1995), “Las erupciones volcánicas como condicionantes sociales: casos específicos de América Central”; en: Anuario de Estudios Centroamericanos, núm. 21 (1-2); pp. 83-110. Universidad de Costa Rica, Costa Rica.
- PETIT-BREUILHSEPÚLVEDA, María E. (2004), La historia eruptiva de los volcanes hispanoamericanos (siglos XVI al XX). Casa de Los Volcanes, Huelva – España.
- RUIZ GUADALAJARA, Juan Carlos (2004) “Para confusión de pecadores. Dos testimonios en torno al nacimiento del volcán Jorullo, y su impacto en la religiosidad de Pátzcuaro, 1759-1763”; en: Relaciones, núm. 97, vol. XXV; pp. 145-176. El Colegio de Michoacán , México.
- RUEDA SMITHERS, Salvador (1992), “Popocatépetl e Iztaccihuatl. El eje del mundo prehispánico”; en: Los Volcanes, símbolo de México, Manuel Zavala y Alonso (editor). http://www.arts-history.ms/volcan/popoiz.html
- TRAVADA y CÓRDOVA, Ventura (1958) [1752?], El suelo de Arequipa convertido en cielo. I Festival del Libro Arequipeño, Arequipa.
- ZAMÁCOLA y JÁUREGUI, Juan Domingo (1958), Apuntes para la historia de Arequipa. I Festival del Libro Arequipeño, Arequipa.




* El presente trabajo es fruto de las ideas vertidas por el Dr. Félix Palacios Ríos, en su curso de Historia Andina de la Segunda Especialidad en Historia y Espacio Regional.