Historiador desde la tierra del Misti

Arequipa antes del 15 de agosto de 1540

2011-08-15T05:40:00.000-07:00

Ciertamente en agosto Arequipa es fiesta. Las festividades están relacionadas con la fundación española de la ciudad. Dentro de las numerosas alegorías escritas que aparecen el 15 de agosto en los diarios de la ciudad, se resalta en demasía la vida social, política, económica, simbólica de los arequipeños de antaño, aquellos que vivieron en los hoy se denomina el cercado, que no se corresponde con la realidad que en el presente vive la ciudad.
Desde mediados del siglo XX, la conformación social arequipeña ha ido cambiando, al punto de manifestar que en nuestros días la población mayoritaria esta conformada por los migrantes (puneños en su mayoría) e hijos de éstos. Al respecto, las investigaciones de Jorge Bedregal La Vera, nos muestran la reacción de los receptores, las cuales están teñidas de racismo, exclusión, y discriminación. Este comportamiento obedece al hecho de Arequipa, durante cuatro siglos, se conformo en base a la cultura occidental española – blanca, que nace justamente con la fundación de la ciudad. Sin embargo, la realidad que hoy vive Arequipa, nos debe hacer recordar que desde siglos antes del 15 de agosto el valle arequipeño ya estuvo habitado por pobladores andinos.
Durante cierto tiempo, a decir de Guillermo Galdos Rodríguez, se creía que Arequipa era producto de una fundación incaica por parte de Mayta Capac. Para nuestro reconocido y entrañable historiador, Arequipa no tuvo una fundación incaica. Antes que llegaran los mitmaqs del inca, en el valle del Chili vivían naciones oriundas y pueblos en expansión. Incluso, de acuerdo a los aportes de Máximo Neira Avendaño, Eloy Linares Málaga, Domitila Huancollo, Edmundo Corrales, Pablo de la Vera, Augusto Cardona, Lorenzo Tacca (sólo por citar a investigadores propios de la ciudad) e instituciones como el Centro de Investigaciones Arqueológicas de Arequipa (CIARQ) desde el Periodo Arcaico el hombre comienza a poblar el espacio arequipeño. Es a partir del Horizonte Medio en adelante, que el valle del Chili comienza a tener esa hermosa fisonomía agrícola, la cual se representa en la famosa “campiña”, que es un sentimiento de orgullo para los arequipeños. La Campiña arequipeña (desaparecida casi en su totalidad) es el legado del hombre andino prehispánico para con la ciudad.

Representación pictórica de la falsa fundación incaica de Arequipa (Oleo del Dr. Teodoro Núñez Ureta, en el salón Consistorial dela ciudad) Tomado de : http://www.aqplink.com/arequipa/incaica.jpg

"Este cuadro es obra del pintor arequipeño José G. Álvarez. Vemos al inca Pachacútec fundando Arequipa hacia el año 1450. Al fondo podemos apreciar al majestuoso volcán Misti" http://losincas.blogspot.com/2008/12/fundacion-incaica-de-arequipa.html . De acuerdo a la descripción del cuadro, el inca Pachacutec también habría fundado Arequipa, lo cual obviamente no es cierto.

Es de vital importancia, no dejar de lado la historia prehispánica arequipeña. Es de vital importancia impartir conocimiento a nuestros hijos(as) que antes del 15 de agosto de 1540, el espacio arequipeño no era un lugar vacío, sin nada de vida. Arequipa se ubica en el desierto de Atacama, fueron las naciones oriundas, pueblos en expansión y mitmaqs quienes transformaron el desierto en campiña. Queda pues, como labor emprender desde el seno familiar hasta las aulas universitarias acometer con tal tarea.

Actividad volcánica del Misti durante el periodo colonial arequipeño

2010-08-01T04:41:00.000-07:00

Estando los españoles en suelo del nuevo mundo, los volcanes fueron objeto de admiración, por su imponente altura y otros por sus erupciones; son objeto de descripción los volcanes de México y Centroamérica por parte del cronista José de Acosta, quien escribe que la actividad volcánica se produce “...porque la exhalaciones cálidas que se engendran en las íntimas concavidades de la tierra parece que son la principal materia del fuego de los volcanes, con las cuales se encienden también otra materia más gruesa y hace aquellas apariencias de humos y llamas que salen”. (Acosta 1954 [1590]: 86).
Para los españoles del siglo XVI la zona volcánica por excelencia era el Mediterráneo Central. Los dos aparatos eruptivos que desde la antigüedad clásica, y en esta parte del mundo cristiano representan los arquetipos del fenómeno vulcanológico, sin duda alguna fueron el Etna y el Vesubio (Bouysse 1988: 135).
Los comportamientos ante la actividad volcánica, en el mundo cristiano, estaban asociados a acudir a los santos a sus representaciones y a sus reliquias. Así, durante siglos, las poblaciones que vivían a las faldas del Etna aceptaron la violencia del volcán como un signo del destino, que sólo una intervención divina podía modificar (Ibid.).
La asociación del fuego con el volcán, hizo concebir a los religiosos del periodo colonial a los cráteres de los volcanes como bocas del infierno, incluso siglos antes, se tenía dicha concepción; al respecto en el siglo IV San Panciano en su Exhortación a la penitencia escribe: “Si retrocedeís ante el tormento de la penitencia, acordaos del fuego del infierno, que la penitencia extinguirá para vosotros. De la violencia de este fuego podeís juzgar ya actualmente por los respiraderos humeantes del mismo que, con sus llamas subterráneas, calcinan las montañas más elevadas. El Etna en Sicilia y el Vesubio en Campania vomitan incansablemente globos de llamas; y, para demostrarnos la eternidad del juicio, se agrietan, se consumen, pero sin llegar a destruirse a través de los siglos” (Riu 1959: 39). La erupción volcánica, era considerado como un castigo divino por los pecados de la población que vivía a las faldas de del volcán.
Considerado como una de las erupciones más significativas en la historia , el 24 de agosto del año 79, el lapilli y cenizas del Vesubio sepultan Pompeya, al respecto Plinio el Joven escribe en sus cartas dirigidas a Tácito, la erupción del Vesubio: “... Ya había empezado a caer ceniza, pero aún no era muy densa. Me volví: una espesa niebla semejante a un torrente furioso avanzada hacia nosotros. De pronto cayó la noche negra como tinta, como el interior de una tumba. Se oían los gemidos de las mujeres, el llanto de los niños, el clamoreo de los hombres. Unos llamaban a sus parientes, otros a sus hijos o cónyuges, mientras intentaban reconocer sus voces. Algunos lloraban por su suerte, otros por la de sus deudos. Había incluso quienes invocaban a la muerte, tan grande era su miedo a morir. Eran muchos los que imploraban a los dioses, y esa noche era la última del mundo...” (Chávez 1993: 27).
Hacia febrero de 1600 hizo erupción del volcán Huaynaputina (la más grande ocurrida en los Andes Centrales desde el siglo XVI hasta nuestros días), para entonces se concebía que la causa de la erupción era el pecado (Bouysse 1988: 161); esto obedecía a la representación mental que se tenia hacia el volcán, que era un medio por el cual el Dios cristiano, “... que tenía el atributo de hacer tronar en las nubes, producir relámpagos y rayos, causaba temblores...”, castigaba a los hombres por sus pecados (Ibid. Pág. 160). Ante la erupción del volcán San Salvador, ubicado en la América Central, en 1658; los documentos informan que: “... los moradores de la ciudad, ansi religiosos como vecinos [salían] por las calles dando gritos y voces pidiendo a Dios misericordia y confesándose a gritos en la plaza pública...” (Peraldo y Mora 1995: 108).
Durante el periodo colonial el volcán Misti, no hizo erupción alguna, solamente presentó actividad fumarólica, entendiendo que la palabra fumarola designa a un conjunto de emanaciones y fuentes de gases caracterizados por anhídrido sulfurosos, ácido sulfhídrico, clorhídrico y anhídrido carbónico, en las cuales por lo general predomina grandemente el vapor de agua (Harrington 1948: 44).
El 2 de mayo de 1677, el volcán Misti presentó un evento explosivo freático y sísmico moderado (Thouret, et. al. 2001 [1999]). Ventura Travada y Córdova, hacia la mitad del siglo XVIII, se preguntaba si el volcán había presentado alguna vez humo en su cima; de manera anecdótica se tenía conocimiento de que sí había expelido humo (fumarolas) el volcán, hasta que encontró una manuscrito del R.P. Fr. Alvaro Meléndez, natural de Jerez de la Frontera, en la Andalucía de la Orden de Santo Domingo, Cura del pueblo del Espíritu Santo de Chiguata, dedicado al D.D. Diego Pérez de Vargas Canónigo de la iglesia de Arequipa; el manuscrito data de 1677 (Travada y Córdova 1958 [1752?]: 24-33).
El manuscrito, que Travada y Córdova tituló como: El volcán de Arequipa y sus humos, nos da a conocer las determinaciones que tomaron el Cabildo Real y Eclesiástico, ante la actividad volcánica del Misti. Todo comenzó un 28 de marzo de 1677, en la cuarta dominica de Cuaresma, después de haber asistido a misa, en la cima del volcán “...una densa nube coronaba toda la cumbre del volcán: parecióles a unos humo y a otros niebla y divididos en pareceres los más cuerdos quedaron indecisos hasta que viendo que perseveraba la nube todo aquel día y su noche, fue común el alboroto y general el temor...” (Ibid. Pág. 27-28).
El día lunes, persistía el humo en la cima del volcán; ante el temor general de la población, el Corregidor Juan Mesia y Ayala de la Orden de Calatrava, “...mandó a cuatro hombres arrestados que venciendo la cumbre examinasen si era nube o humo lo que tanto asustaba. Partieron ligeros, acometieron esforzados; pero retrocedieron prudentes por no haber podido por el lado donde emprendieron la subida llegar ni hasta la mitad de este gigantesco coloso. Aumentóse el cuidado de la ciudad, porque todos concordaron en que no era nube sino humo, porque constante en la cumbre en tanto tiempo, no daba señales de resolverse...”. (Ibid. Pág. 28)
El día martes 30, se congregaron el Cabildo Real y Eclesiástico, encargándole al P. Fr. Alvaro Meléndez subir a la cima del volcán. Mientras tanto Juan Muñoz, “... un mozo de intrépido corazón muy práctico en las sendas de las faldas del volcán...” se ofreció subir a la cima; no pudiendo cumplir su propósito “... contentose con ver muy a lo lejos la boca que respiraba el humo y con traer algunas cenizas de la mayor eminencia que pudo vencer su intrépida porfía...”, Juan Muñoz a su retorno a la ciudad de la cima del volcán “... mostró las cenizas, y como olían mucho a azufre, se comenzó a alborotar de nuevo la ciudad; imploraron la misericordia divina, congregándose todos a hacer una devota rogativa que se dispuso en la iglesia mayor en novenario al Santísimo Sacramento y muchas procesiones de sangre en que sacaron las imágenes de más devoción, de Cristo, vida nuestra, y de su Santísima Madre en que se siguieron todas las sagradas religiones extendiéndose unas a otras en penitencia”. (Ibid. Pág. 29).
Juan Solis y sus hijos Domingo Rosas y Mateo Rosas, junto con cuatro indios ladinos llegaron a la cima el 2 de mayo “... donde descubrieron una boca de que saliendo el craso humo de azufre les dio en la cara y los desatino (...) por donde respiraba el humo, y que por dos de estas aberturas, que eran las mayores, se divisaban unas como llamas de fuego…” (Ibid. Págs. 30-31). Posteriormente en otra ascensión, los religiosos Pedro Portugal (Cura de Andagua) y Sebastián Hernani (Cura de Cabana) llegaron a la cima del volcán “... lo conjuraron y echaron en él reliquias de Santos, y fijaron una cruz muy grande en su mayor altura, y descendiendo a la plazoleta que sirvió de escala a todos los demás, celebraron allí misa y se volvieron”. (Ibid. Pág. 32).
Ante la persistencia del humo en la cima del volcán, se hicieron extensas “...rogativas que hicieron todas las religiones ya otra que hizo el comercio, y haber repetido la Iglesia Catedral segundo novenario a la Purísima Virgen María de la Asunción, Patrona titular de esta Iglesia cuya imagen se sacó por las principales calles de la ciudad en hombros de los señores prebendados” (Ibid.).

Dibujos del volcán Misti en el siglo XVIII

Durante el siglo XVIII, nuevamente el volcán Misti presentó actividad; ocurrieron dos eventos freáticos: el 9 de julio de 1784 y del 28 de julio al 10 de octubre de 1787 (Zamácola 1958: 90; Barriga 1941: 7-23; Rivera Martínez 1996: 529-545; Thouret, et. al. 2001 [1999]; Chávez 1993: 96-98). Después de haber ocurrido un terremoto el 13 de mayo de 1784, el suelo arequipeño continuo temblando, es así que el Licenciado Don Juan Domingo de Zamácola y Jáuregui, Cura propio de la iglesia parroquial y Santuario de Cayma, contabilizó los sismos que ocurrieron después del terremoto hasta el último día del año de 1784, es así que Zamácola escribe que el 9 de julio de dicho año: “...hubo un temblor a las 8 y 39 minutos de la mañana, el continuo movimiento de la tierra no descansa, por la noche a las doce y media se oyó un estruendo como si se hubiese disparado un cañonazo por el aire, o si se hubiesen caído algunas casas; se asegura que en este instante descendió por el lado del volcán, un globo ígneo, que muchos lo vieron, sus centellas alumbraron y se hizo invisible por la parte de la sierra.” (Zamácola 1958: 90).
Hacia finales del año de 1786, el Intendente de la ciudad de Arequipa, Antonio Álvarez y Jiménez, ordenó realizar una descripción topográfica del volcán Misti, para que se “...reconociesen y especulasen las materias de que se componía...”, sin embargo fue necesario realizar una segunda inspección al volcán, que se realizó en 1787 con “... motivo de exhalar la boca de su cima porción de humo que puso en consternación a los habitantes inmediatos temiendo alguna irrupción, o alguna desgracia, ...” (Barriga 1941: 7). A partir del 28 de julio de 1787 el volcán Misti presentó actividad fumarólica, es por ello que se tuvo que ascender a la cima para averiguar la causa del humo, en el Anadiplosis a la descripción topográfica del volcán de Arequipa nombrado Miste por los naturales, se describe el mandato del Intendente ante tal acontecimiento; para ello se comisionó a Francisco Suero y Francisco Vélez, quienes tenían que reconocer por segunda vez el volcán “... a causa de haberse observado en su cumbre desde el día 28 de julio un grande humo aliginoso y denso, que poniendo en consternación toda la ciudad, ha dado motivo a que el Estado Eclesiástico empezase a hacer públicas Preces, y Rogativas, citando gentes de ambos sexos para procesión de Sangre...” (Ibid. Pág. 17). A su retorno del volcán los comisionados manifestaron que en base a “... principios físicos y matemáticos, parece que no hay riesgo notable; y si se ha de formar pronóstico relativo y conforme al diagnóstico fundado sobre las reflexiones hechas con la debida atención, exactitud y madura acuerdo, somos de dictamen que dentro de un mes poco más o menos quedará enteramente desvanido el Meteoro, y extinguido por sí mismo el Agente o pirofilacio que lo ha causado.” (Ibid. Pág. 23); así se concluye la información sobre los humos en la cima del volcán Misti durante 1787 y también se concluye la historia de la actividad volcánica del Misti durante el periodo Colonial no registrándose durante los siguientes años del S. XVIII y parte del S. XIX, que corresponde al periodo colonial, actividad alguna.

BIBLIOGRAFÍA

ACOSTA, José de (1954) [1590], Historia Natural y Moral de los Indias, Estudio preliminar y edición del P. Francisco Mateos. BAE, Ediciones Atlas, Madrid.

BARRIGA, Víctor M. (1941), Memorias para la historia de Arequipa 1786-1791, Documentos de los Archivos de Sevilla y Arequipa. Tomo I. Editorial La Colmena, S.A., Arequipa.

BOUYSSE CASSAGNE, Therese con la colaboración de Philippe Bouysse (1988), Lluvias y Cenizas. Dos Pachacuti en la historia. Hisbol, La Paz.

CHÁVEZ CHÁVEZ, José Antonio (1993), La erupción del Volcán Misti. Impresiones ZENIT, Arequipa.

HARRINGTON, Horacio J. (1948), Volcanes y Terremotos. Segunda Edición. Editorial Pleamar, Argentina.

PERALDO HUERTAS, Giovanni y Mauricio MORA FERNÁNDEZ (1995), “Las erupciones volcánicas como condicionantes sociales: casos específicos de América Central”; en: Anuario de Estudios Centroamericanos, núm. 21 (1-2); pp. 83-110. Universidad de Costa Rica, Costa Rica.

RIU, Manuel (1959), La vida, las costumbres y el amor en la Edad Media. Gasso Hnos. Editores, Barcelona.

RIVERA MARTÍNEZ, Edgardo (1996), Imagen y Leyenda de Arequipa. Antología 1590-1990. Fundación M.J. Bustamante de la Fuente, Lima.

THOURET, et.al. (2001) [1999], “Evaluación de las amenazas volcánicas en el área de la ciudad de Arequipa, en base a la historia eruptiva del volcán Misti, sur del Perú”; en : Agustino, año 3, N°16; pp.4;3;10; Boletín informativo de la Universidad Nacional de San Agustín, Arequipa.

TRAVADA y CÓRDOVA, Ventura (1958) [1752?], El suelo de Arequipa convertido en cielo. I Festival del Libro Arequipeño, Arequipa.

ZAMÁCOLA y JÁUREGUI, Juan Domingo (1958), Apuntes para la historia de Arequipa. I Festival del Libro Arequipeño, Arequipa.

XX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia

2010-07-23T04:14:00.000-07:00

BASES DEL XX COLOQUIO INTERNACIONAL DE ESTUDIANTES DE HISTORIA - PUCP

El XX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia de la Pontificia Universidad Católica del Perú tiene como finalidad fomentar el diálogo entre estudiantes, investigadores y las instituciones vinculadas con la investigación histórica, para así permitir la discusión de nuevos temas y enfrentar los retos que presenta la historiografía actual.

En su vigésima edición, el Coloquio girará en torno a dos conceptos relacionados entre sí, estos son: por un lado, la tradición, pues a lo largo de sus 20 años en la vida institucional de la especialidad de Historia – PUCP, ha sido y es un espacio de debate que congrega estudiantes, egresados e investigadores; y, por otra parte, la innovación, porque refleja la idea actual de Historia, interdisciplinaria y presente en la vida diaria.

1. Fecha y lugar de realización:Del 25 al 29 de octubre de 2010, en el Auditorio de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú (Av. Universitaria 1801 - San Miguel, Lima 32).

2. Organización:La Comisión Organizadora está conformada por los siguientes alumnos de la especialidad de Historia: Ricardo Bracamonte y Milagros Valdivia (Coordinadores generales), Diego Luza (Área Académica), Danitse Palomino (Comunicaciones), Víctor Álvarez (Logística) y Sandy Miyagussuko (Economía), bajo la asesoría de la Dra. Claudia Rosas Lauro, profesora del Departamento de Humanidades.La Comisión cuenta con el apoyo de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas, el Departamento de Humanidades y el Vicerrectorado de Investigación de la PUCP.

3. Participantes:Estudiantes, egresados e investigadores de universidades peruanas y extranjeras, y público en general. Podrán presentar trabajos únicamente estudiantes, egresados y licenciados de la especialidad de Historia o disciplinas afines, de universidades nacionales y extranjeras. La participación en el Coloquio no exige pago alguno. Los asistentes deben enviar un correo electrónico, indicando su nombre completo y su número de DNI, que deberán portar a su ingreso al campus, por razones logísticas y de seguridad de la PUCP. La fecha límite para inscribirse como asistente es el día lunes 18 de octubre del 2010. Se otorgarán constancias gratuitas de participación a ponentes, panelistas y al público inscrito, que acredite la asistencia al 75% de las mesas, sin incluir la conferencia inaugural.

4. Ponencias:Las ponencias pueden ser trabajos monográficos, ensayos, capítulos de tesis (por sustentar o en elaboración), o investigaciones, que sean inéditos, originales y cumplan con los criterios fundamentales del quehacer académico. Los trabajos pueden ser individuales o de dos personas como máximo. Las ponencias estarán sujetas a una rigurosa evaluación. La temática es libre, así como la aproximación al objeto de estudio.

Se deberán enviar a la dirección electrónica del Coloquio los siguientes documentos:

• Ficha de datos personales

1. Nombre completo
2. Institución de procedencia

3. Dirección postal

4. Teléfono / Fax (opcional)

5. Correo electrónico

6. Breve resumen del currículum del autor

7. Señalar, de ser necesario, materiales auxiliares para la exposición

• Ficha de la ponencia

1. Título

2. Sumilla (entre 150 y 250 palabras)

• Ponencia

1. Título.

2. Cuerpo. Los trabajos no deberán exceder las 15 carillas tipeadas a doble espacio en papel A4, y en fuente Arial o Times New Roman 12 puntos. El sistema de citado debe ser el numérico-alfabético (cita-nota al pie de página).

3. Bibliografía y fuentes. No se considerarán dentro del máximo de carillas.

4. Apéndice. En caso sean necesarios ilustraciones, gráficos, cuadros, etc. Tampoco se considerará dentro del máximo de carillas.

De no cumplir con los requerimientos previamente especificados, los trabajos no serán tomados en cuenta para la evaluación. La recepción de ponencias tendrá como fecha límite el día viernes 13 de agosto de 2010. Se informará oportunamente a los ponentes aceptados.La exposición de los trabajos se realizará en mesas temáticas, donde cada ponente dispondrá de 20 minutos para su presentación. Los comentarios estarán a cargo de un alumno y de un profesor, y además, habrá preguntas del público.

6. Subvenciones para ponentes de fuera de Lima:Dado que el Coloquio cuenta con un presupuesto reducido, sólo podemos brindar hospedaje durante los cinco días que dure el evento y almuerzo durante los cuatro días de ponencias, dentro del mismo campus universitario, a los ponentes de provincias y del extranjero. Otros gastos corren por cuenta de los ponentes y participantes.

7. Contacto: Mayor información puede solicitarse al correo:

coloquiohistoria@pucp.edu.pe

http://blog.pucp.edu.pe/coloquiodehistoria
http://facebook.com/coloquiohistoriapucp

La Comisión organizadora

Pando, abril de 2010

La erupción del volcán Misti en el siglo XV

2010-05-21T17:00:00.000-07:00

Gracias a las crónicas de Fray Martín de Murúa: Historia del origen y genealogía real de los reyes incas del Perú y la Historia general del Perú, escritas a finales del siglo XVI e inicios del siglo XVII respectivamente (Murúa 1946; 1987 [1616]), se conoce que el volcán Misti erupcionó violentamente durante el periodo de gobierno de Inca Yupanqui (1440–1470). La crónica refiere que: “hubo en el distrito de Arequipa un espantable terremoto, precedido de un volcán que estaba tres leguas della. Empezó a lanzar tantas llamaradas de fuego y tan espeso y continuo, que la noche parecía día claro en las riberas del mar, y en todos los pueblos de alrededor. Pasados los días, el volcán se comenzó a cubrir de una nuebe[sic, para nube] tenebrosa y oscura, y cesó la claridad del fuego y la noche siguiente vino otro terremoto mayor que el pasado, cuyo ruido y temblor alcanzaba, todo el reino, y por el espacio de la noche nunca cesó el volcán de despedir de sí infinito rayos de fuego, y por cinco días continuos se fue prosiguiendo y con el fuego grañidísima hediondez de piedra, azufre y mucha cantidad de piedras y ceniza y truenos temerosos, que afirman los indios haberse oído hasta Chile y, esparcida la ceniza por los aires, fue llevada más de ciento cincuenta leguas…”(Murúa 1986 [1616]: 535-536; 1946).
Ante tal acontecimiento, se hizo necesario tratar de restablecer el orden, es por ello que Hipahuaco o Ipabaco, coya del Inca Yupanqui, ante su ausencia, mando a hacer diferentes sacrificios en un templo denominado Tipsiguasi, que es como decir casa de Dios. Posteriormente, conocedor del suceso, Inca Yupanqui acudió a Arequipa “…con mucho tumulto de gente e indios hechiceros y adivinos y pontífices (…) se hizo muchos sacrificios al dicho volcán y pidiéndole aplacase su ira; para lo cual hizo llevar del Collao gran suma de carneros y corderos para el dicho sacrificio, ofreciéndolo todo al dicho volcán” (Murúa 1986 [1616]; 1946: 398).
Siendo, inaccesible llegar al volcán por la fuerza del fuego y la cantidad que había de ceniza, el Inca desde su propia litera, lanzaba a través de una honda, unas “...pelotitas de barro llenas de sangre del sacrificio, y los tiraba al propio volcán para que allí se quebrasen y se derramarse y espacierse [sic] la sangre...” (Murúa 1946: 398). El ofrecer sangre de camélidos, como ofrenda a un volcán, correspondía a la realización de un ritual, denominado: Capacocha; un caso análogo se presentó durante los gobiernos de Huayna Capac y Huascar, en la zona de Cantas. Para entonces la sangre de los camélidos era ofrecida a los cerros para pedir por la salud y prosperidad del Inca, se transportaba en pequeños mates u ollas, y cuando llegaban a lugares agrestes cercanos a una huaca, ponían el mate o la vasija en una honda, y como quien lanza una piedra, la arrojaban al adoratorio. En caso de que el encargado no acertara en su puntería, lo mataban en el mismo lugar. Igual suerte corría el mensajero si una parte de la ofrenda se volcaba al suelo, aunque fuese una gota. (Rostworowski 1988: 79).
¿Cómo podemos estar seguros de que el volcán Misti erupcionó en el siglo XV?; la crónica de Murúa, nos lo confirma. También se puede confirmar dicha erupción, mediante el estudio de las capas terrestres de Arequipa. En la zona de Chiguata (distrito más próximo al volcán), Yura, Vítor, incluso en la misma ciudad de Arequipa, se ha encontrado un estrato de ceniza de color negro por debajo de la ceniza blanca de la erupción del Huaynaputina ocurrida en 1600; dicha ceniza negra corresponde a la erupción del Misti (Chávez Chávez 1993)
A lo anteriormente expuesto, se suma, restos de sacrificios humanos encontrados en el cráter del volcán. El cronista José de Acosta escribe en algunas líneas sobre el volcán de Arequipa: “... que es de inmensa altura, y cuasi todo de arena, en cuya subida gastan dos días; pero no han hallado cosa notable de fuego, sino rastros de los sacrificios que allí hacían indios en tiempos de su gentilidad, y algún poco de huno alguna vez”. (Acosta 1954 [1590]: 85). Es destacable la afirmación que da cuenta sobre los rastros de los sacrificios en el cráter del volcán, ya que durante 1980 en la ascensión realizada por Antonio Beorchía Nigris y Johan Reinhard, se logró ubicar restos de arquitectura, algunas construcciones rectangulares, confirmándose la mención de Acosta.
Hacia 1998, Johan Reinhard realiza excavaciones sistemáticas en el cráter del volcán Misti; los resultados serían sorprendentes, ya que se encontraron 6 cuerpos esqueletáreos producto de una Capacocha de carácter apaciguatorio.
En palabras de María Constanza Ceruti, la montaña entraña peligros y esconde fuerzas que pueden ocasionar desgracias y calamidades. En especial los volcanes, que al entrar en erupción siembran devastación y muerte en sus alrededores. El temor reverente y los sacrificios expiatorios y apaciguatorios han sido la respuesta que el ritual ha ofrecido al tremendum de las montañas de los Andes (Ceruti 2003: 195).
Bernabé Cobo, escribe, que en tiempos prehispánicos, la ceremonia destinada a atenuar la ira de los dioses durante epidemias o catástrofes, recibía el nombre Itu o Ayma (Cobo en Ceruti 2003: 196). Se llevaba a cabo en caso de terremotos, inundaciones o grandes sequías y requería de un ritual purificatorio severo, con penitencia, ayuno, abstinencia sexual y confesión de culpas (Ceruti 2003: 196; 2001: 389-391: Shobinger 1987–1999: 181; 2001: 421). Además de aplacar la imprevista furia de los volcanes, y otras catástrofes naturales inesperadas, las ofrendas y sacrificios tenían por objeto prevenir esas posibles calamidades que pudieran desatarse como consecuencia de un desequilibrio, desorden, desgracia o “pecado” que según la Relación de la religión y ritos del Perú elaborado por los Agustinos en 1561, remite al concepto quechua de “hucha” (Agustinos en Ceruti 2003: 196).
El comportamiento ante la actividad volcánica (en el caso de la máxima manifestación de un volcán como es su erupción) era el de tratar de restablecer el orden mediante el sacrificio de animales y seres humanos, sin embargo, ¿por qué sacrificar animales y seres humanos a un volcán, cuya actividad obedece a algo natural de sus manifestaciones?, para tentar una respuesta se debe tener en cuenta la representación mental hacia los volcanes que tenía el hombre andino durante el periodo prehispánico; siendo las montañas y volcanes parte del paisaje, este en la cultura andina es considerado como vivo, pariente y amigo con el cual se conversa y aprende. Como diría Eduardo Grillo Fernández: el paisaje nos cría y nosotros los criamos. Existe una relación muy íntima, de cariño y de respeto entre el paisaje y quienes lo habitan (Grillo Fernández 1994: 11). Como parte del paisaje, las montañas y volcanes eran considerados como morada de los espíritus, controladoras del clima y dispensadoras del agua para la fertilidad de ganados y cosechas, lugares de peregrinaje religioso, lugares sagrados dotados de “poder”, capaces de investir de dicho poder a las personas elegidas para su servicio (Ceruti 2003: 179-195).
María Constanza Ceruti, sintetiza muy bien la representación mental hacia las montañas y volcanes, al manifestar que: “la ambivalencia es un factor esencial de todo fenómeno sagrado. La montaña andina, en su carácter de escenario y fuerza sagrada, ofrece dos facetas opuestas y al mismo tiempo complementarias. Un aspecto adorable, atrayente y fascinante y un rostro temible, amenazante y tremendo. El lado atrayente de la montaña se deja entrever en su vínculo con la fertilidad, la sacralidad del espacio y la ancestralidad: la montaña dispensadora de vida, lugar de origen y morada de los ancestros; espacio sagrado al que se peregrina. El lado temible de la montañas se evidencia en su impredictibilidad: la montaña que envía tormentas, castiga con granizo elige con el rayo o entra en erupción”. (Ceruti 2003: 200).
En el caso del volcán Misti, se tenía la representación de que era una huaca pacarisca o criadora de la naturaleza. El extirpador de idolatrías Cristóbal de Albornoz, escribe que estas huacas pacariscas comprendían a nevados y volcanes ubicados en la cordillera de los Andes, especialmente aquellos comprendidos desde el sur peruano hasta el centro chileno; en su enumeración de las huacas pacariscas escribe: “Ay otra sobre Arequipa que es el volcán de la ciudad que se llama Putina que puso el Inga muchos mítimas para su servicio como fueron los pueblos de la Chimba de Gómez Hernández y el pueblo de Chiguata y el de Chacacato y otros.”(Albornoz 1985 [1582]: 170; Julien 2002).
El volcán para el siglo XV, era considerado como un “ser vivo”, que tenía ciertos atributos ya descritos. A la actividad volcánica le correspondía un sacrifico apaciguatorio; aquí se distingue la representación mental hacia el volcán que María Constanza Ceruti sintetiza en una ambivalencia: una atrayente-fascinante, y otra temible; como consecuencia de la representación mental ante la actividad volcánica, le corresponde un comportamiento muy peculiar para tal acontecimiento: el sacrificio expiatorio, que comprendía la realización de diversos ritos religiosos en donde el sacrificio de seres humanos constituía la máxima ofrenda para aplacar la “ira del volcán” este ritual se denominó como Capacocha. Sobre la realización de una Copacocha, María Rostworowski escribe: “Nuestra mentalidad moderna se llena de horror con esta práctica, y nos parece un hecho bárbaro y monstruoso. Pero para poder juzgar la mentalidad de los hombres del pasado, no sólo de América, sino del mundo entero, tenemos que despojarnos de nuestro concepto actual del mundo y comprender los sentimientos que animaban a los seres humanos en épocas pretéritas. La ciencia de hoy día nos da una explicación clara de los fenómenos que nos rodea, mientras que antiguamente sólo encontraba el hombre las respuestas por medio de la magia y de la superstición. Para poder subsistir, tenía el ser humano a su disposición sólo unos cuantos medios pobres y primitivos, rodeado como estaba de un mundo hostil y desconocido. Tenemos que comprender y compenetrarnos con lo que podía sentir el hombre de edades pasadas, ante los fenómenos naturales” (Rostworowski 2001: 153); justamente el sentir de los hombres ante los fenómenos naturales (actividad volcánica) lo llevo a realizar sacrificios de carácter apaciguatorio, para poder restablecer el equilibrio con las deidades andinas representadas en el paisaje (volcán). Cabe destacar que los sacrificios a los volcanes no son exclusivos para el espacio Andino; en Mesoamérica durante el periodo prehispánico los volcanes Popocatépetl e Iztaccihuatl eran lugares en donde se sacrificaba a seres humanos, ¿los motivos?, los mismos que en el espacio Andino (Rueda Smithers 1992; Graulich 2003: 16-21; Manzanilla 1997: 20-23).

Ubicación de las tumbas en el cráter del Misti (ver parte superior)

Vista aérea del cráter del volcán Misti (5825 msnm).

BIBLIOGRAFÍA

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CERUTI, María Constanza (2003), Llullaillaco. Sacrificios y ofrendas en un santuario Inca de Alta montaña. Ediciones Universidad Católica de Salta. Universidad Católica de Salta, Instituto de Investigaciones de Alta Montaña, Salta – Argentina.

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CHÁVEZ CHÁVEZ, José Antonio (1993), La erupción del Volcán Misti. Impresiones ZENIT, Arequipa.

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GRILLO FERNÁNDEZ, Eduardo (1994), “El paisaje en las culturas Andina y Occidental Moderna”; en: Crianza andina de la chacra, VV. AA. pp. 9-45. PRATEC, Lima-Perú.

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MANZANILLA, Linda (1997) “Indicadores arqueológicos de Desastres: Mesoamérica, los Andes y otros casos”; en: Historia y Desastres en América Latina, Vol.II. Virginia Garcia Acosta (Coordinadorra); pp.20-43. LA RED, CIESAS, IT-PERU. http://www.desenredando.org/.

MURÚA, Fray Martín de (1946), Historia del origen, genealogía real de los Reyes Incas del Perú. Introducción, notas, arreglos por constantino Bayle, S.J. Madrid.

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ROSTWOROWSKI DE DIEZ CANSECO, Mario (1988), Conflicts Over coca fields in XVIth-Century Perú. Memoirs of the museum of Antropology, University of Michigan, N°21. Ann Arbor.

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Los topónimos del volcán principal de Arequipa

2010-01-21T12:42:00.000-08:00

Son diferentes los nombres con el que se le conocieron al volcán principal de la ciudad de Arequipa (Misti); los Aymaras lo conocen como Anukara Achachilla, Apu Anukara volcán, o simplemente Anukara (Bustinza y Huamán 2002: 43-45), cabe destacar que Anukara es una palabra aymara que en el Vocabulario de la lengua Aymara de Ludovico Bertonio significa perro (Bertonio 1984 [1612]: 20 segunda parte). El mito hace referencia, que en tiempos en donde el mundo era poblado por seres grandes, semidioses en la laguna sagrada de Chuquito (Titicaca) vivían muchos Apus como el Illimani, Sorata, Illampu, Polomani, Allinkapac y otros, todos ellos en familia, pacíficos y contentos. Un día un Apu se levanto y quiso ser el creador de una nueva dinastía de Apus, éste le robo el secreto de crear al Dios Inti. Una mañana dejo a sus hermanos y adopto la forma de un perro gigantesco y divino, puso sus pies camino a la diaria ruta del Inti, el Dios sol. El Anukara, anduvo y anduvo detrás del Inti, y estando por donde las tierras comienzan a bajar, descubrió con muy grande sorpresa que había habido otra laguna más grande que la de Chuquito, era el Jatun Kocha a quien tenía en frente; esto desconcertó al perro divino, detuvo su andar sentosé dubitativo. Mas no había salido de su asombro cuando ocurrió a su vista algo espantoso, en el Jatun Kocha se hundía el dios sol a quien seguía, espantado y con desesperanza, el Apu rebelde, mágicamente en su falaz de perro sentado, quedo petrificado para siempre; Pachacamac castigó al Apu por su rebeldía (Pastor 2001[1933]: 197-198). El topónimo Anukara obedece a la forma que toma le volcán visto desde el Altiplano (Puno) al atardecer, en donde su sombra se asemeja a un “perro sentado” contemplando la caída del sol (Bustinza y Huamán 2001).
Otro de los topónimos del volcán, fue Putina. En la Instrucción para descubrir todas las Huacas del Pirú y sus camayos y haziendas, escrita por el extirpador de Idolatrías Cristóbal de Albornoz en 1582, se hace mención de que existe una Huaca Pacarisca “…sobre el bolcán de la ciudad [de Arequipa] que se llama Putina…” (Albornoz 1989 [1582]: 170). De igual manera los cronistas: Juan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua y Guamán Poma de Ayala mencionan la palabra Putina asociada a un volcán que se ubica en la ciudad de Arequipa (Julien 2002:13-14). Putina es el nombre con el que los puquinas conocían al volcán arequipeño; cabe destacar que Putina deriva de “Pujtina”, que literalmente significa: la montaña que produce terremotos, la montaña que erupciona (Bustinza y Huamán 2002: 45).
Durante el periodo colonial se habría llamado San Francisco, habría adoptado este nombre en oposición al antrito que tuvo. Los religiosos europeos, principalmente los católicos, al tener conocimiento de que los volcanes eran objeto de veneración por parte del hombre andino optaron por conjurarlo y bautizarlo, lo que implicaba cambiar de nombre, adoptando el de algún santo cristiano (Peraldo y Mora 1995: 97).
El topónimo del volcán fue desconocido durante el período colonial; Ventura Travada y Córdova en su obra El suelo de Arequipa convertido en cielo, escrita a mediados del siglo XVIII, escribía: “…cuando la peruana gentilidad fue tan prolija en poner nombres a los innumerables montes que tiene este vasto imperio, sin dejar sin nombre aun al que no lo mereciera por su pequeñez, siendo este volcán [de la ciudad de Arequipa] el gigante de todos los montes, y él cuando se distingue de todos los demás en su altura, debía diferenciarse con algún nombre su grandeza, a éste sólo lo dejaron sin él” (Travada y Córdova 1958[1752?]: 52).
Es recién a finales del siglo XVIII que se le comienza a llamar como Misti; luego de haberse realizado una ascensión al volcán el 10 de octubre de 1787, se realizó una relación que se denominó: Anadiplosis a la descripción topográfica de el volcán de Arequipa nombrado Miste por los naturales, esta es la primera referencia en donde se hace mención de que el volcán principal de Arequipa es nombrado como Miste (Barriga 1941: 17). El topónimo Misti no tiene ninguna connotación ritual ni cosmogónica, pero sí geográfica (Bustinza y Huamán 2002: 50). Es a partir de finales del siglo XVIII hasta nuestros días que se le llama como Misti.

Bibliografía

ALBORNOZ, Cristóbal de (1989) [1582], “Instrucción para descubrir todas las huacas del Pirú y sus camayos y haciendas”; en: Fábulas y Mitos de los Incas; C. de Molina; C. de Albornoz; edición de Enrique Urbano y Pierre Duviols; pp. 161-198. Crónicas de América 48, Historia 16, Madrid.

BARRIGA, Víctor M. (1941), Memorias para la historia de Arequipa, 1786-1791. Documentos de los Archivos de Sevilla y Arequipa. Tomo I. Editorial La Colmena, S. A., Arequipa.

BERTONIO, Ludovico (1984) [1612], Vocabulario de la lengua Aymara. Reimpresión facsimilar; CERES, IFEA, MUSEF, Cochabamba – Bolivia.

BUSTINZA MENÉNDEZ, Julio A. y Luis D. HUAMÁN ASILLO (2002), “El topónimo original del volcán Misti”; en: Historia 5, Revista de la Escuela Profesional de Historia. pp. 41-51, UNSA, Arequipa.

JULIEN, Catherine (2002), “Las huacas pacariscas de Arequipa y el Volcán Misti”; en: Historia 5. Rev. De la Escuela Profesional de Historia, pp. 9-40. UNSA, Arequipa.

PASTOR, Francisco (2001) [1933], “Anukara – Teogonía del Misti”; en: Historia 4. Rev. De la Escuela Profesional de Historia, pp.197-198. UNSA, Arequipa.

PERALDO HUERTAS, Giovanni y Mauricio MORA FERNÁNDEZ (1995), “Las erupciones volcánicas como condicionantes sociales: casos específicos de América Central”; en: Anuario de Estudios Centroamericanos, núm. 21 (1-2); pp. 83-110. Universidad de Costa Rica, Costa Rica.

TRAVADA y CÓRDOVA, Ventura (1958) [1752?], El suelo de Arequipa convertido en cielo. I Festival del Libro Arequipeño, Arequipa.

Fotografias: Yony Amanqui

En la que fue la verde campiña arequipeña, se empiezan a levantar urbanizaciones, a pesar de ello, aún se conserva campos de cultivo. Vista del volcán Misti desde Cerro Colorado-Urb. Rosario I.

Atardecer arequipeño. Vista del volcán Misti desde el mirador de Yanahuara.

PROGRAMA DEL PRIMER COLOQUIO DE HISTORIA REGIONAL 2009

2009-11-26T14:45:00.000-08:00

PROGRAMA

I COLOQUIO DE HISTORIA REGIONAL 2009
LUGAR: MUSEO MUNICIPAL DE AREQUIPA PLAZOLETA SAN FRANCISCO

MARTES 01 DE DICIEMBRE

3:00pm.-3:50pm
El Papel De La Oligarquía Sureña En El Antiguo Régimen Republicano.
Iván Ore Chávez
Escuela Mayor De Ciencia Política Lima

3:50pm.-4:40pm
La masonería como causa de la ocurrencia de un terremoto.
Las cartas pastorales del obispo Juan Ambrosio Huerta con motivo del aniversario del gran sismo del siglo XIX (Diócesis de Arequipa, 1868 – 1895).
Lic. Yony Wuilfredo Amanqui Tacar
Universidad Nacional de San Agustín de Arequipa

4.40pm.-5:30pm
La Acción Patriótica de las Montoneras y Guerrillas en la Sierra de Lima durante la Independencia: Huarochirí.
Martin Motta G.
USMP

5:30pm.-6:30pm
La Guerra Con Chile y la Traición a la Patria
Dr. Héctor Ballón Lozada
6:30pm.-7.00pm

MIERCOLES 02 DE DICIEMBRE

3:00pm.-3:50pm
Breves Reflexiones De La Disciplina Histórica Aplicada A La Investigación De Paisajes Culturales En El Perú
Frank Huamaní Paliza
UNMSM – USMP LIMA

3:50pm.-4:40pm
Historiografía Regional Tendencias y problemas por resolver
Víctor Nieto Bonilla
Asociación de Historiadores de la Sierra Central

4.40pm.-5:30pm
Las consecuencias económicas de la independencia en el Perú: El caso de Arequipa. Una aproximación historiográfica (Video Conferencia)
Daniel Morán
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
(Lima, Perú).
Universidad Nacional de San Martín-IDAES
(Buenos Aires, Argentina).

5:30pm.-6:30pm
MESA REDONDA: Historia Y Periodismo

6:30pm.-7.00pm
Chapí a través de Imágenes: Una Historia Oculta
Roque Vilca, Ernesto
Lic. Tacca Quispe, Lorenzo
Asociación de Historiadores de la Región Sur Arequipa (AHIRSA)

JUEVES 03 DE DICIEMBRE

3:00pm.-3:50pm
Calles Andinas del Centro Histórico del Cusco
Jhonatan Cavero Aquise
Julio Pastor Castillo
Centro de Estudios EN Historia Clio Cusco

3:50pm.-4:40pm
Prodigios y agüeros sobre la caída del Imperio en los «Comentarios Reales de los Incas
Dr. Teodoro Hampe Martinez
UNMSM

4.40pm.-5:30pm
Inca Garcilaso de la Vega. «Un kero de chicha de maíz para el Diablo». Diálogos entre la etnohistoria y la etnografía.
Sergio Alejandro Herrera Villagra.
Licenciado en Educación, Maestro en Historia y
Antropólogo Social. Alumno del Programa de Doctorado en Historia de la Universidad de Chile

5:30pm.-6:30pm
MESA REDONDA
¿Quiénes pueden escribir historia?

6:30pm.-7.00pm
Clausura

Programa final y anuncio del XIX Coloquio de Estudiantes de Historia PUCP

2009-10-19T03:39:00.000-07:00

La Comisión Organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia se complace en anunciar la presentación oficial del programa final del coloquio. Entre las novedades que hemos tratado de ofrecer al público tenemos el honor de anunciar que la lección inaugural estará a cargo de la Dra. Scarlet O’Phelan Godoy quien presentará una investigación desarrollada a lo largo de su estancia en el Reino Unido en el marco de la beca Simón Bolívar que ofrece la prestigiosa Universidad de Cambridge, la cual lleva como título “El decenio de Abascal y la Independencia del Perú”. Por otro lado, también nos complace en anunciar que entre los temas que se presentarán en las mesas de discusión contaremos con historia de Chile, Brasil, Perú, Latinoamérica y, además, medio oriente. Concretamente, los presentaremos en las mesas: Política y religión en medio Oriente, Conflictos sociales y movilización política en el Perú y Chile de inicios del siglo XX, entre muchos otros. Asimismo, tendremos dos mesas magistrales: «Planificando» la ciudad moderna: arquitectura y poder en América Latina contemporánea; De goles y goleadas. Fútbol e historia en el Perú.
Esperamos que los temas mencionados y todos los que ofrecemos en nuestro programa sean de su interés y, con ello, se animen a participar en el evento, el cual se realizará en la semana del 26 al 30. Los invitamos a mandar sus datos completos al correo del evento: coloquiohistoria@pucp.edu.pe
Esperamos contar con su gentil asistencia.
Atentamente
La comisión organizadora

PROGRAMA

LUNES 26
Instituto Riva Agüero

Ceremonia de Inauguración
7pm.

Moderador: Juan Miguel Espinoza

Dr. Krzysztof Makowski – Decano de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas – PUCP
Dra. Margarita Guerra – Directora del Instituto Riva Agüero
Dr. Pedro Guibovich – Profesor asesor
Sr. Diego Chalán – Coordinador general

Lección inaugural
7.30pm

Moderador: Rolando Iberico (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Dra. Scarlet O’Phelan Godoy (Pontificia Universidad Católica del Perú)
El decenio de Abascal y la Independencia del Perú

MARTES 27
Auditorio de Humanidades - PUCP

Mesa 1: Cultura, género y Modernidad en la América Latina contemporánea
10.00am – 12.00m

Moderadora: Karen Poulsen (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Patricia Vidal Olivares (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Imágenes visuales en el cambio de siglo, una manera de familiarizarse con la nueva percepción del mundo
Betzabeth Marin Nanco (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Maternidad en el discurso femenino: su rol a principios del siglo XX
Angela González Peña (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Homosexualidad en los albores de la Modernidad: una inevitable interdependencia discursiva

Comentaristas: Dra. Claudia Rosas (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Juan Miguel Espinoza (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 2: Estado, élites y campesinos en la América Latina del siglo XX
2.00pm – 3.30pm

Moderador: Diego Chalán (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Beatriz Leal Ramos (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Chiapas al margen del México revolucionario moderno: análisis de la cultura política de una modernidad tradicional
Michael Chuchón Robles (Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga)
Pomacocha: un estudio de caso, 1945-1975

Comentaristas: Dr. Iván Hinojosa (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Alonso Campos (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 3: Minorías étnicas e inmigración en el Perú del siglo XX. Proyectos de investigación histórica en vías de realización en la PUCP
3.45pm – 5.15pm

Moderador: Juan Miguel Espinoza (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Sandy Miyagussuko (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Akira Kato y la reconstrucción de la imagen de los japoneses en el Perú
Ricardo Bracamonte (Pontificia Universidad Católica del Perú)
¿Un nuevo viaje? Inmigración e inserción judía en Lima (1945 - 1960)

Comentaristas: Prof. Jaris Mujica (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Gabriela Zamora (Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga)

MIÉRCOLES 28
Auditorio de Humanidades - PUCP

Mesa 4: Discursos e imaginarios sobre la colonización del Nuevo Mundo
10.00am – 12.00m

Moderador: Mabel Ripa (Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco)

Bruno Nassi Peric (Pontificia Universidad Católica del Perú)
El origen y vigencia de la visión colonizada de la mujer. A propósito del Diario del Primer Viaje de Cristóbal Colón y Mundus Novus de Américo Vespucci
Jesús Salazar Paiva (Pontificia Universidad Católica del Perú)
¿Podemos decir que Dios los conquistó?: la dimensión religiosa de la conquista en los Naufragios de Álvar Núñez Cabeza de Vaca
Antonio Chang Huayanca (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
La imagen dentro del discurso: la explicación de los hechos históricos a través de los grabados de la Primera Parte de la Crónica del Perú de Pedro Cieza de León

Comentaristas: Dra. Liliana Regalado (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Maria Lucia Valle (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 5: Política y religión en Medio Oriente
3.00pm – 4.30pm

Moderador: Christopher Cornelio (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mauricio Montoya Vásquez (Universidad Nacional de la Plata – Buenos Aires)
Entre la Persia antigua y el Irán de los Ayatolas
María de la Luz Alvarado Juárez (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla)
La construcción de un héroe: Ahmed Sha Massoud

Comentaristas: R.P. Jeffrey Klaiber, SJ (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Sandy Miyagussuko (Pontificia Universidad Católica del Perú)

JUEVES 29
Auditorio de Humanidades - PUCP

Mesa 6: Dictaduras, poder y sociedad en el Perú contemporáneo
10.00am – 12.00m

Moderador: Rolando Iberico (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Víctor Álvarez Ponce (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Reinas y política: los certámenes de belleza y el gobierno militar (1968-1975)
Milagros Valdivia Rey (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Gobiernos que dan cólera. Acciones estatales antes y durante a la epidemia de 1991
Adrián Lerner Patrón (Pontificia Universidad Católica del Perú)
La libertad de las mujeres y los ataques contra la Iglesia: manipulación presidencial de las opiniones acerca de la planificación familiar en los medios limeños en 1995

Comentaristas: Prof. Carlos Chávez (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Cayetana Adrianzén (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 7: Conflictos sociales y movilización política en el Perú y Chile de inicios del siglo XX
2.00pm – 3.30pm

Moderador: César Bonilla (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Gonzalo Salazar Vergara (Pontificia Universidad Católica de Chile)
Violentología de una asonada y una huelga: 22 y 23 de octubre de 1905
Jaime Menacho Carhuamaca (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
Las pugnas políticas y luchas políticas contra el Civilismo a inicios del siglo XX: el último accionar demócrata en los sucesos del 29 de mayo de 1909

Comentaristas: Dr. Antonio Zapata (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Srta. Gabriela Adrianzén (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 8: Intelectuales, discursos y proyectos nacionales en el Brasil (siglos XIX-XX)
3.45pm – 5.15pm

Moderadora: Iraida Zevallos (Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco)

Yohad Zacarías Sanhueza (Pontificia Universidad Católica de Chile)
A Sereníssima República: alteridad criminal para el fin de siglo XIX brasileño
Natalia Mahecha Arango (Universidad de los Andes – Bogotá)
La cuestión racial en la construcción de la nación e identidad brasileña (1896-1933): las ideas de da Cunha, Nabuco y Freyre

Comentaristas: Dr. Fernando Rosas (Universidad Ricardo Palma) y Sr. José León-Barandiarán (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa redonda:
«Planificando» la ciudad moderna: arquitectura y poder en América Latina contemporánea
5.30pm – 7.00pm

Moderadora: Cayetana Adrianzén (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Luis Rodríguez Rivero (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Martín Monsalve Zannatti (Universidad del Pacífico)

VIERNES 30
Auditorio de Humanidades - PUCP

Mesa 9: Economía colonial en la América Hispana
10.00am – 12.00m

Moderador: Alvaro Hopkins (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Johel Pozo Tinoco (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
Determinantes del sistema colonial y la economía minera peruana, siglos XVI-XVIII
Eduardo Barriga Altamirano (Pontificia Universidad Católica del Perú)
El comercio de esclavos en la sierra: el caso del valle de Jauja durante el siglo XVII
Edgar Hernández Espinoza (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla)
Espacio y obrajes en la ciudad de Puebla (1676-1759)

Comentaristas: Dr. Carlos Contreras (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Diego Chalán (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 10: El APRA en la Historia del Perú
2.00pm – 3.30pm

Moderador: Jorge Ccahuana (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Jorge Luis Vallejo Castello (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Perú 1930: El «Quo vadis» aprista. Breve estudio sobre la propaganda y la contrapropaganda política. El medio impreso: volantes y folletos (1930-1940)
Christian Carrasco Celis (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
Rompiendo mitos: Religión, aprismo e historia

Comentaristas: Dr. Nelson Manrique (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Diego Luza (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa 11: Prensa, opinión pública y proyectos políticos en el Perú del siglo XIX
3.45pm – 5.15pm

Moderador: Javier Jiménez (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Daniel Morán (Universidad Nacional de San Martín – Buenos Aires)
El Investigador del Perú: Sociedad, discurso político y cultura popular en la Independencia
Víctor Arrambide (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
¿Inversión o despilfarro? La opinión pública frente a la organización de la Imprenta del Estado (1868)

Comentaristas: Dr. Pedro Guibovich (Pontificia Universidad Católica del Perú) y Sr. Rolando Iberico (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Mesa redonda
De goles y goleadas. Fútbol e historia en el Perú
5.30pm – 7.15pm

Moderadora: Milagros Valdivia (Pontificia Universidad Católica del Perú)

Carlos Aguirre (Universidad de Oregon – Estados Unidos)
Aldo Panfichi (Pontificia Universidad Católica del Perú)
Daniel Parodi (Pontificia Universidad Católica del Perú).
Efraín Trelles (Radio Programas del Perú)

Ceremonia de Clausura
7.30pm – 8.00pm

Moderador: Srta. María Lucia Valle

Dr. Krzysztof Makowski – Decano de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas – PUCP
Dr. Pedro Guibovich – Profesor asesor
Sr. Diego Chalán - Coordinador general

Número acústico a cargo de la Srta. Danitse Palomino

Novedades - XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia PUCP

2009-10-09T16:41:00.000-07:00

La comisión organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia de la PUCP desea agradecer a todas aquellas personas interesadas en participar en el coloquio. Después de evaluar todas las ponencias presentadas durante la convocatoria, queríamos anunciar que los trabajos ya fueron seleccionados y en breve se conocerá a programación final.

Una de las novedades del coloquio es que contaremos con la participación de estudiantes de nuestro país de las siguientes universidades: Pontificia Universidad Católica del Perú, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, San Antonio Abad y la Universidad Nacional San Cristóbal de Humanga. Asimismo, contaremos con la participación de una comisión de veinte estudiantes de la Pontificia Universidad Católica de Chile, de la cuales seis son expositores. Del mismo modo, vendrán para el evento un estudiante de la Universidad de los Andes de Colombia; dos de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (México) y dos de la Universidad Nacional de la Plata y Universidad Nacional de San Martín (Argentina).

Esperamos contar con su gentil asistencia

La comisión organizadora
XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia

La fundación de Arequipa

2009-09-07T11:40:00.000-07:00

En el siguiente documental de corta duración, elaborado por los jóvenes historiadores de la Universidad Nacional de San Agustín, Javier Ccallo, Rocío Pilco y Erika Yungure, podrán conocer cómo fue la fundación española de Arequipa. Hasta hoy en día en los cursos de historia de los colegios arequipeños de nivel inicial, primario y secundario , se sigue afirmando que Arequipa fue fundada por Mayta Capac, lo cual no es cierto. Tampoco es cierto que Arequipa fue fundada en otro lugar que no fuera en la actual Plaza de Armas.
Desde aquí quiero expresar mi reconocimiento al equipo de Javier, espero que continúe con estos tipos de documentales.

Revalorizan conjunto arqueológico de Maukallacta en donde se rendía culto al nevado Coropuna

2009-09-02T04:11:00.000-07:00

272 [274]
ÍDOLOS I VACAS DE LOS CONDE SVIOS
/ Coropona / en los Condes /
/ waqa /

Guaman Poma nos dejo retratado el sacrificio de un niño (capacocha) hacia el el nevado Coropuna.

La región de Arequipa, cuenta con un nuevo atractivo turístico. La Universidad Católica Santa María de Arequipa, y la Universidad de Varsovia de Polonia, a través del “Proyecto Arqueológico Condesuyos” acaban de poner valor el conjunto arqueológico de Maukallacta, que se ubica en el pueblo de san Antonio, distrito de Pampacolca, Provincia de Castilla, región de Arequipa.
Este conjunto arqueológico se ubica sobre los 3800 m.s.n.m. y esta emparentado con el culto hacia el nevado Coropuna en tiempos prehispánicos. El informe final de 1997 de los trabajos realizados en el lugar, indican que: “…es posible pensar que la estructura piramidal y la plataforma ubicada en el oeste del complejo pertenece a una ocupación que esta en relación con las demás estructuras, por los rasgos de monumentalidad que tiene el conjunto son estructuras que debieron tener una función y rol vinculado a actividades posiblemente de carácter religioso, la pirámide por tanto debió ser el lugar principal usado para los rituales por sus características y su tamaño, el conjunto pudo albergar en un lapso, a una cantidad de peregrinos que concurrían a los ritos y actos, realizados posiblemente al Apu Coropuna, además el hecho que la estructura piramidal tenga una similitud con el volcán Coropuna obedecería a una concepción de dualidad espacial, en términos religiosos en donde, creemos, se desarrollo el culto al nevado Coropuna…”[1]

Nevado Coropuna (6377 m.s.n.m.)

En la fotografía se puede notar la ubicación estratégica del conjunto arqueológico respecto al nevado.

Hoy El Comercio informo de la siguiente manera:

El último oráculo de los incas[2]
Por: Carlos Zanabria
La travesía de seis horas por una carretera en pésimas condiciones es recompensada por la belleza de una ciudadela que se ubica frente al nevado Coropuna, en el distrito de Pampacolca (provincia de Castilla). Se trata de Maucallacta, un enorme sitio arqueológico ubicado sobre los 4.000 metros de altura.
Este es uno de los mayores centros ceremoniales prehispánicos de la zona, pues —según los estudios realizados— allí se erigieron 250 construcciones de piedra. Es, además, uno de los cinco oráculos mencionados por Pedro Cieza de León en sus escritos.
Aunque se le conoce como Maucallacta (Pueblo Viejo, en quechua), quizá su verdadero nombre haya variado con el transcurso del tiempo, según explica el arqueólogo polaco Maciej Sobczyk. “El valor para los últimos incas radica en que la ciudadela podía albergar a unos cinco mil peregrinos venidos de todo el reino”, agrega el experto.
Los trabajos de investigación en Maucallacta comenzaron en 1996 y forman parte del Proyecto Condesuyos, desarrollado por las universidades de Varsovia (Polonia) y Católica de Santa María (Arequipa) y que incluye el estudio de 128 sitios arqueológicos ubicados en los alrededores del nevado Coropuna.
Durante estos años de estudio han sido halladas ofrendas materiales y restos humanos, así como diversas construcciones. Los restos recogidos aún son estudiados y serán luego exhibidos en un museo que se construirá en la localidad de Pampacolca.

[1] Universidad Católica Santa María – Universidad de Varsovia (Polonia). Proyecto Arqueológico Condesuyos. Informe de la temporada 1997. Arequipa, 1998. p. 17
[2] http://e.elcomercio.pe/101/impresa/pdf/2009/09/02/ECRE020909a11.pdf

¿Es Arequipa sumamente católica, por la ocurrencia de los terremotos?

2009-08-29T16:45:00.000-07:00

La ciudad de Arequipa se encuentra ubicada en una zona altamente sísmica. A lo largo se su historia ha sido remecida por violentos terremotos desde tiempos inmemoriales. La investigación histórica de los movimientos sísmicos se ha centrado en el carácter dinámico de los terremotos sobre la infraestructura arquitectónica de la ciudad, descuidándose la investigación de los sismos como revelador de mentalidades, a decir de Bouysse-Cassagne.
Los terremotos como revelador de mentalidades, nos lleva a tratar de responder la pregunta con el que iniciamos este post. A lo largo del periodo colonial arequipeño, los que controlaban el significado del terremoto fueron los religiosos católicos. Los religiosos, a decir de Richard E. Boyer, tenían una hábil manera de controlar no el terremoto sino su significado, estos los moralizaban como señales; como justicia para castigar; como misericordia para salvar o como despliegue de poder para obtener atención. Bajo la tesis de la “ira divina”, los sacerdotes detentaban el poder del significado del sismo. Argumentaban que era Dios, quien controlaba las fuerzas de la naturaleza. El hombre por medio de sus pecados, quebrantaba las normas de conducta acorde con los preceptos católicos, lo cual, según los religiosos, ofendía a Dios. En represalia, mandaba su castigo en forma de terremoto. Ese fue el argumento que se utilizaba después de cada sismo. Se cimentó en la mente del arequipeño el origen sobrenatural del terremoto. Desde los pulpitos, los religiosos mediante el sermón, infligían a la población un temor hacia Dios, lo cual con el transcurrir del tiempo ayudo a acrecentar la fe católica, característico de los pobladores arequipeños. Es así que luego del suceso de los terremotos coloniales y el gran terremoto de 1868, el obispo Juan Ambrosio Huerta en una carta pastoral fechada en 1883, manifestaba que la causa del conservadurismo arequipeño se debía al suceso de plagas periódicas (terremotos):
“Y ahora entended ¡oh vosotros amados hijos nuestros en J.C.! Los diversos terremotos que han venido sufriendo Arequipa, y con ella todos los pueblos de nuestra Diócesis, traducidos en el lenguaje cristiano, no han sido sino otras tantos avisos del cielo para evitar ruina total último castigo del empecinamiento en el pecado. A esas plagas casi periodicas, sábelo Dios, si ha debido Arequipa la conservación de su fé católica y la morigeración de sus costumbres, con una exepción muy marcada entre los pueblos del Perú”
A mi entender, no le falto razón al obispo. Si Arequipa es sumamente católica, se debe al suceso de los terremotos. Esto es preocupante. Mentalmente somos vulnerables ante la ocurrencia de un futuro terremoto (no solamente los arequipeños) si seguimos teniendo ésta mentalidad colonial. Es tarea de todos nosotros grabarnos en la mente, que la causa de los terremotos, responden a la tectónica de placas y no a la tesis de la "ira de Dios".

Foto: EFE/Sergio Urday. La iglesia principal de Pisco, donde se celebraba una misa justo en el momento del terremoto , ha queado totalmente destruida.

http://estaticos.20minutos.es/img/2007/08/17/664749.jpg

Manifestaciones religiosas ante la erupción volcánica del Huaynaputina en la ciudad de Arequipa (año de 1600)

2009-08-19T03:25:00.000-07:00

Un suceso que no debe pasar desapercibido, a pesar de que no fue un terremoto, es la erupción del Volcán Huaynaputina, ocurrida en febrero de 1600. Esta erupción volcánica, es considerada como la más violenta ocurrida en los Andes Centrales desde el siglo XVI hasta nuestros días1.
El Huaynaputina, que significa "volcán joven", también llamado Omate o Chillque Omate, Quinstaquillas o Chequeputina, que significa volcán de mal agüero, se halla situado a 70 km. al sudeste de la ciudad de Arequipa, en el actual departamento de Moquegua.
Esta erupción fue documentada por diversos documentos, conservados hoy en día, en archivos arequipeños y archivos de Europa (España e Italia), es relatada también en las crónicas de Fray Martín de Murúa, Antonio Vázques de Espinoza, Antonio de Calancha, Fray Diego de Ocaña, Guaman Poma de Ayala, Bernardo Torres, Ramos Gavilán; también es relatada por el protohistoriador Ventura Travada y Córdoba2.
La erupción del Huaynaputina, ocurrió el 18 de febrero de 1600, gracias a la crónica de Guamán Poma de Ayala, se pueden observar dos dibujos de la erupción del volcán en Arequipa y Arica; Guamán Poma manifiesta que la erupción fue causado por la ira de Dios; por ello se sacó en procesión a la virgen María, siendo Dios complacido, la erupción culminó; sin embargo dejó destrucción en los campos de cultivo de los valles de Arequipa3.
Los documentos informan que antes del 18 de febrero, Arequipa estaba siendo sacudida por constantes movimientos sísmicos de origen volcánico de regular intensidad. En base a la información que mandó hacer el procurador Alonso de Mendiola el 1 de marzo de 1600 se puede elaborar la siguiente secuencia eruptiva del volcán: el viernes 18 ocurrieron más de 200 movimientos sísmicos; el sábado siguiente ocurrió un fuerte movimiento sísmico, que se asemeja con el terremoto sucedido en 1582, según el testigo Padre Diego Pérez, Prior de San Agustín, la causa del fuerte movimiento sísmico fue la erupción del volcán4. Por la tarde del sábado 19, comenzó a llover cenizas sobre Arequipa, tal como lo ilustra Guamán Poma de Ayala; a la lluvia de cenizas acompaña truenos y relámpagos; en las primera horas del día domingo 20, se apreció por el cielo arequipeño, una gran bola fuego que se perdió por occidente; la ceniza se acumuló en los techos de las viviendas de los vecinos de la ciudad de Arequipa; algunos no resistieron el peso y se cayeron, otros los limpiaron mandando a los indios a cumplir dicha labor. A las dos de la tarde del domingo 20 se oscureció el sol hasta las cinco, esto causó terror en la población arequipeña. Del lunes 21 hasta el viernes 25 de febrero, el suelo de Arequipa no dejó de temblar. El viernes 25 como a las 4 de la tarde se empezó a oscurecer el cielo no llegándose a ver el sol todo el día del sábado 26; se empezó a aclararse el domingo 27 por la mañana. En esta total oscuridad la gente, no podía ver nada, tuvieron que llevar lámparas en la mano para poder caminar. La lluvia de cenizas, afirman los cronistas, y consta en los documentos del cabildo, continuo durante todo el año de 1600 no teniéndose fecha exacta de culminación.
En los dibujos de Guamán Poma de Ayala, sobre la erupción de Huaynaputina, para Arequipa y Arica, se pude apreciar en la plaza mayor una procesión en donde una persona carga una cruz y las demás denotan arrepentimiento siguiéndolas5 . Como ya se tenía un patrón contra los terremotos hacía falta uno contra las erupciones volcánicas; para 1601 se acordó tomar como protector a San Genaro, que en Nápoles (Italia), también fue considerado como protector6.

1053 [1061]
LA CIVDAD DE ARIQVIPA: Rebentó el bolcán y cubrió de zeníza y arena la ciudad y su juridición, comarca; treynta días no se bido el sol ni luna, estrellas. Con la ayuda de Dios y de la uirgen Santa María sesó, aplacó1.
/ Rebentó bolcán. / ciudad /
CIVDAD

http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/1061/en/image/?open=id2648285

1055 [1063]
LA VILLA DE ARICA tanbién fue cubierto de seniza del bolcán toda la cordellera de la mar.
/ uilla /
CIVDAD

http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/1063/en/image/?open=id2648285

Una de las relaciones que nos narra como la población reaccionó, concibió en su mentalidad la erupción del volcán Huanaputina, es la del soldado Pedro de Vivar, cuyo relato es tomado por Vásquez de Espinoza, que la reproduce en su crónica "Compendio y Descripción de las Indias Occidentales”7. Pedro Vivar, nos describe que durante la noche hubo: "grandes truenos y relámpagos, que se alcanzaban los unos y los otros, los truenos roncos, nunca jamás oídos, toda la noche hubo grandes llantos y alaridos de indios, españoles, mujeres y niños pidiendo a Dios misericordia; con semejante tempestad un ermitaño que estaba en el desierto haciendo penitencia, se vino a guarecer a la ciudad el cual en esta terrible tribulación, anduvo desnudo con un devotocristo en la mano, y en la otra una piedra dándose grandes golpes, visitando todas las iglesias y pidiendo a Dios misericordia y que se apiadase de aquella Ciudad, iba tras la mucha gente, que no cabían en las Iglesias, siguiéndole en todo; y era tanta la oscuridad, que no se veían unos a otros, aunque llevaban luces en linternas"8.
Como el domingo 20 durante la tarde el cielo se había oscurecido, Vivar nos relata el papel que cumplieron los religiosos, encontramos que estos detentaban el control del significado del fenómeno, como acotaba Richard E. Boyer9, atribuyendo su origen a la ira de Dios, en el tiempo de obscurecimiento: “... predicó el rector de la Compañía de Jesús, moviendo a contrición y dolor de haber ofendido a Dios, y que aquellas eran señales ciertas del juicio, con semejante plática y presente espectáculo, comenzó toda la gente con grande llanto y gemidos a pedir a Dios misericordia y perdón de sus pecados, en esta ocasión saco un Cristo muy devoto, y animó a los afligidos, diciéndoles que humildes y contritos de corazón, esperasen en su divina misericordia”10. Durante los próximos días las procesiones se sucedían una tras otra, como también las prédicas de los sacerdotes de las diversas órdenes religiosas. Las procesiones de los diferentes órdenes religiosas desde nuestro punto de vista, se sucedían no solamente para calmar la ira de Dios, sino también cada imagen de cada santo de una particular orden religiosa, buscaba afianzarse como la preferida por la población, si se hubiera detenido la lluvia de cenizas, ante la procesión de un determinado santo, éste cobraba fama y de paso la agenciaba réditos económicos a la orden a que pertenencia.
Otro caso muy peculiar que refiere Vivar, es la realización de conjuros y exorcismos; recordemos que estos solo se realizaban cuando el fenómeno provenía del diablo, cosa que los religiosos debieron asimilarlo en su mentalidad. Otro punto de vista lo constituye la conducta de los indios; Vivar relata que al momento de la erupción del volcán, los indios se acercaron a un cerro cercano al volcán en erupción, y desde allí, idolatraban y hacían sacrificios al demonio; también nos refiere la continuidad de los sacrificios humanos (capacocha) de carácter apaciguatorio, los cuales se practicaban en situaciones paroxismales11.
Para la mentalidad de los arequipeños el diablo podría también ser el causante de la erupción, al respecto Bernardo Torres muchas décadas después el suceso escribía que el demonio había encontrado la ocasión propicia para su actuación, ya que la población estaba en desórdenes y vicios, además refiere que días antes de la erupción el demonio se había reunido con sus hechiceros y magos, que eran los indios, bajo la figura de una disforme culebra, los indios lo nombraban Pichinique quien se les apareció y les dijo: “... que dentro de pocos días verían una tempestad espantosa jamás hasta entonces vista, que la había de enviar sobre todos los pueblos de aquella comarca, en castigo de su deslealtad por haber dexado su adoración, y recibido el Bautismo y la ley de los Christianos, causa porque huían de ofrecerle sacrificios como antes, que reprehendiessen y amonestasen a los demás que volviesen a sus antiguas ceremonias y ritos, y que supiesen que el castigo que les amenacava, avía de salir del Cerro Guaina Putina, que fuesen todos a él a desenojarle, adorándole y ofreciéndole sacrificios de carneros, aves, chicha, y ropa en la forma que en su gentilidad acostumbrauan”12. Las líneas de Bernardo Torres, nos remiten a las concepciones de las erupciones volcánicas en el mundo andino prehispánico, en donde se concebía que la serpiente (Amarú), era una deidad que se movilizaba bajo la tierra y podía salir por manantiales, cráteres volcánicos13, también encontramos referencia a la Capacocha, ritual incaico ofrecido principalmente a cerros, volcanes, nevados, por diversas razones, entre ellas las erupciones.
Entre los indios refiere Murúa, se comentaba que la erupción del Huaynaputina tenía que ser seguida por la del volcán de la ciudad (Misti), que para entonces se llamó Francisco, cosa que no se dio. Ambos Apus se reunieron, para concertar, más no llegando a un acuerdo, erupcionó el Huaynaputina: “Anduvo entre los indios de la comarca una superstición diciendo que se habían juntado a consulta el volcán que reventó y el que está sobre la ciudad de Arequipa y le dijo que reventase le dio por respuesta que no lo haría por ser como era cristiano y llamarse Francisco, y de las palabras y enojos que tuvieron resultó el de Arequipa, darle al otro un encontrón que le hizo reventar”14.
Esta erupción fue sentida a muchas leguas de Arequipa, sus cenizas llegaron a lugares muy lejanos, como es el caso de Copacabana. Ramos Gavilán, refiere los milagros de la Virgen de Copacabana, cosa muy usual de escribirse para la época. Las motivaciones obedecían a tratar de afianzar el culto a la imagen entre la población; por el año de 1600: “... se vio aquella tormenta general de la ceniza de Arequipa, rebentando el volcán que no esta distante de aquella ciudad, esparció por muchas partes del Perú, tanta que hasta las ojas de los árboles parecían cenizientas, como se vieron en Lima, y en muchas partes de los llanos, y de la Sierra, llegó a Potosí, con ser grande la distancia y más de ochenta leguas a la mar la vieron los navegantes. Viéndose los de Copacabana oprimidos con una densa obscuridad que mucho tiempo no se vieron, Sol, ni Luna, ni se divisaban los cerros que están vecinos al mismo pueblo, acordaron de sacar la Santa Imagen en procesión que a lo qual se juntaron algunos sacerdotes de la Provincia de Chucuyto, Cepita y Yungugo, y algunos religiosos, Governador, y mucha gente Española, llevando la Santa Imagen en hombros de Sacerdotes, por el cementerio de la Iglesia y llegando a aquella puerta por donde se descubre la laguna, repentinamente se vio una gran luz, y claridad y con ella juntamente la laguna que avía muchos día que no la divisavan, alegres y consulados todos los presentes de ver aquella maravilla empecaron a dar vozes, llamando a la Virgen les favoreciese, llevando adelante aquella merced que avía, empecado a hazer, estuvo aquel día la Santa Imagen descubierta, y desde entonces cada día va aclarándose más del cielo, comunicándoles la luz de que los avía privado la ceniza”15.
De acuerdo a la narración de Ramos Gavilán, la imagen adquiere resonancia en la población gracias al milagro, a partir de ello su devoción se incrementa, como también la congregación religiosa que detenta la imagen, incrementará sus réditos económicos. Un caso similar se dio con otra Virgen en Arequipa. Hacia 1780 se pintó un lienzo para la Iglesia de Cayma en donde se retrataba la erupción de 1600. En ella es aprecia a la Virgen de la Candelaria, recibiendo la devoción de la población, en un contexto de total destrucción, en donde iglesias y casas están caídas, las personas afligidas corriendo, arrodillándose, pidiendo misericordia a Dios por intermedio de la Virgen. Mediante esta imagen como se manifiesta Peter Burke, se construye una experiencia religiosa del pasado16, mediante su visualización por los feligreses se trata de buscar una gran devoción a la Virgen, por parte de los religiosos. Se trata de imponer una supremacía por encima de otras imágenes religiosas, como se puede desprender de la lectura del contexto, en donde se manifiesta que la Virgen consoló y amparó a la población arequipeña de los terremotos acaecidos.

Pintura de un milagro de la Virgen de la Candelaria de la iglesia de Cayma, pintado hacia 1780.

A pesar de no haber ocurrido un terremoto, el causante de la erupción volcánica del Huaynaputina, para la mentalidad de los arequipeños, es Dios. Para la población de la Ciudad de Arequipa, la erupción del volcán fue considerado como un castigo divino; en los documentos elaborados por el cabildo, casi siempre se hace mención que Dios originó la erupción por los pecados de la población arequipeña.
Hoy en día, la ciudad de Arequipa, no está ajena a ser nuevamente afectada por una erupción volcánica, recordemos que su volcán tutelar es aún joven, y se espera a futuro que haga erupción. ¿Estamos preparados?

Notas
1 La documentación generada por el Cabildo de la Ciudad de Arequipa sobre la erupción del Huaynaputina, se encuentra en: BARRIGA, Víctor M. Los terremotos en Arequipa 1585-1868. Documentos de los Archivos de Sevilla y Arequipa. La Colmena, S.A., Arequipa. 1951. pp. 55-179. La erupción del volcán Huaynaputina, desde el campo de las mentalidades fue estudiado por Therese Bouysse- Cassagne; en su texto analiza la mentalidad española e India ante la erupción. Vease: BOUYSSE-CASSAGNE, Thérese con la colaboración de Philippe Bouysee. Lluvias y cenizas. Dos pachacuti en la historia. HISBOL, La Paz. 1988. pp. 131-209.
2 TRAVADA y CORDOVA, Ventura. “Reventazón del Volcán Huaynaputina”; en: El suelo de Arequipa Convertidos en Cielo; pp. 14-23. Primer festival del libro arequipeño, Arequipa. 1958.
3 GUAMÁN POMA DE AYALA, Felipe. Nueva Corónica y Buen Gobierno. trascripción, prólogo, notas y cronología de Franklin Pease. Biblioteca Ayacucho, Venezuela. 1980 [1612-13]. pp. 397-402; CAMINO DIEZ CANSECO, Lupe. “Una aproximación a la concepción andina de los desastres, a través de la crónica de Guamán Poma, siglo XVII”; en: Historia y desastres en América Latina. Vol. I. Virginia García Acosta, (coord.) pp. 139-164; LA RED/CIESAS, Tercer Mundo Editores, Bogotá. 1996. pp. 146-148.
4 BARRIGA, Víctor M. Op.cit. pp. 60-77.
5 GUAMÁN POMA DE AYALA, Felipe op.cit. pp. 397-399.
6 BARRIGA, Víctor M. Op.cit. pp. 145-147.
7 VÁSQUEZ DE ESPINOZA, Antonio. Compendio y descripción de las Indias Orientales. Edición de Charles Upsen, Clark. SmithSonian Institution. 1948. pp. 470-474.
8 VÁSQUEZ DE ESPINOZA, Op. Cit. pp. 470-471.
9 BOYER, Richard E. Sobre; Virginia García Acosta y Gerardo Suárez Reynoso, Los sismos en la historia de México. Tomo I, UNAM, CIESAS, FCE, México. 1996. 718p. En: Relaciones, volumen XXV, número 97, pp. 292-299. El Colegio de Michoacán. 2004.
10 Ibidem, p. 471
11 Ibidem p. 473
12 DE TORRES, Bernardo. Crónica Agustina. Volumen I, Trascripción, estudio crítico e índices de Ignacio Pedro Pastor, Lima. 1973 (1657). pp. 94-95
13 BOUYSSE, op.cit. p.195 y ss.
14 MURÚA, Fray Martín de. Historia General del Perú; citado en: RIVERA MARTÍNEZ, Edgardo. Imagen y leyenda de Arequipa. Antología 1540-1990. Fundación M.J Bustamante de la Fuente, Lima. 1996. pp.570-571.
15 RAMOS GAVILÁN, Fray Alonso. Historia del Santuario de Nuestra Señora de Copacabana. Trascripción, nota del Editor e Índices de Ignacio Prado Pastor, Lima. 1988 (1621). pp. 359-360
16 BURKE, Peter. Visto y No visto. El uso de la imagen como documento histórico. Crítica, Barcelona.2001. p. 60.

Convocatoria al XIV Simposio Internacional de Estudiantes de Historia

2009-08-09T04:21:00.000-07:00

Bajo la consigna de ser nuevamente la capital sudamericana de la historia, en cuanto a eventos de estudiantes de historia se refiere, la Universidad Nacional de San Agustín a través de su Escuela Profesional de Historia, invita a todos los estudiantes, profesionales y público en general a participar en el XIV Simposio Internacional de Estudiantes de Historia (XIV SIEH) que se llevará a cabo los días 1; 2 y 3 de octubre del presente año, en los Claustros de la Universidad.
La ciudad de Arequipa, declarada como Patrimonio Cultural de la Humanidad, los recibirá con los brazos abiertos, para que disfruten de la hospitalidad de su gente, de sus atractivos turísticos y su deliciosa gastronomía.
Quedan invitadas(os) todas(os) ustedes a participar como ponentes y/o asistentes.

XIV Simposio Internacional de Estudiantes de Historia (Arequipa - Perú)

Amplación de convocatoria para el XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia (PUCP)

2009-07-26T02:30:00.000-07:00

La comisión organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia de la PUCP desea anunciar la prórroga del cierre de la convocatoria para todos aquellos interesados en participar como ponentes en el coloquio. Inicialmente, se había programado que culminara el viernes 17 de agosto; sin embargo, por decisión de la comisión organizadora, la nueva fecha que se ha establecido es el lunes 4 de setiembre.
Adicionalmente, deseamos comunicar que, debido a un error involuntario en la difusión de la convocatoria, estuvo circulando la dirección coloquiodehistoria@pucp.edu.pe como correo de contacto. Dado que no se pudo subsanar dicho error por otros medios, queremos comunicar que la dirección a través de la cual se pueden comunicar con nosotros es coloquiohistoria@pucp.edu.pe
Ofrecemos sinceras disculpas por los inconvenientes que dicho impase pudo haber causado. Reiteramos, además, nuestro deseo de poder contar con la participación toda de la comunidad estudiantil peruana y extranjera.
Atentamente,
La comisión organizadora
XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia

Bases XIX CIEH (PUCP) 2009

Teogonía del Misti

2009-06-21T05:05:00.000-07:00

Vista del Misti desde la laguna Salinas (foto de David Salinas)

En la cosmovisión del hombre andino, todo tiene vida, todo. Por ello, las grandes moles pétreas que nos rodean (montañas, nevados, volcanes, cerros) tienen un origen sobrenatural. En algún tiempo fueron personajes, animales, dioses, semidioses, que quedaron petrificados, por transgredir alguna norma. La ciudad de Arequipa, se ubica a las faldas de tres volcanes (Chachani, Misti y Pichu Pichu) de los cuales destaca el más joven y, también el que más peligro aqueja, denominado como el volcán tutelar: Misti. En la cosmovisión andina, éste volcán, alguna vez fue un perro gigantesco. Francisco Pastor, nos dejo escrito, un mito sobre el origen del Misti, el cual le fue contado por el tata Arisaca. Este mito fue publicado originalmente de la revista De Arequipa al Cuzco, salida de la Tipografía Librería Quiroz de Arequipa, en 1933. El señor Felipe Urday, encargado del Archivo Mostajo de la UNSA, permitió que se reprodujera, en la Revista Historia 4, de la Escuela Profesional de Historia de la UNSA(2001: 197-198).

Anukara. Teogonía del Misti
Francisco Pastor
El paso lento de las bestias encumbró la apacheta. Y, como siempre, la fatiga azul de la caminata andinista se alegro con el telón nuevo del paisaje. En éste, allá en la adorada lejanía del arenal, se angulaba la magnifica grandeza del volcán, solitario y agresivo. “Este es el Apu Anukara”, dijo revente el tata Arisaca, indio octogenario con, arrugas de siglos en la faz de bronce, y mucitó extrañas palabras de uncioso ritual. Urguido inquisitivamente por mí, quiso al fin ser comunicativo, quiso al fin licuar algo de su alma de piedra milenaria. Y entonces, en la dulce lengua de los amautas, contó lo siguiente y aquí vierto:
“¡Cuánto tiempo!”, miles de miles de años habrán andado, señor. En aquellas edades tan lejanas no vivían ni podían haber vivido seres tan pequeños como nosotros los hombres, señor.
Entonces en el Mundo era la vida de los Seres Grandes, de la semidioses, poderosos y felices, La era de los Apus, era.
No muy lejos de aquí, allá en las aproximidades de la Sagrada Laguna Chuchito (Titikaka), enamorados de ella tal vez, contemplándose algunos en el luminoso cristal de sus ondas, vivían en familia pacíficos y contentos, muchos Apus, Illimani, Sorata, Illampu, Polomani, Allinkapak y otros, y este Apu Anukara que nos mira.
Pero no es ley que la felicidad dure para siempre, Y así, un día de aquellos, en el corazón de este Apu se levantó el hermoso deseo de ser el primero, la noble ambición de ser creador de una nueva dinastía de Apus. Para conseguirlo, engendró en su pecho la trágica audacia de robarle al Dios Inti su secreto de crear…
Uno de aquellos amaneceres, se fugó del hogar Santo de la Sagrada Laguna. Para engañar a los hermanos que abandonaba y para evitar su enojo el Apu rebelde adoptó la forma de perro. Y el Perro, gigantesco y divino puso sus pies camino de la diaria ruta del Inti, el Dios Sol. Y se fue tras él, grávido el pecho de la audacia trágica de robarle su secreto de crear. Hacia el poniente, anduvo, anduvo, anduvo…
Y estando por donde las tierras comienzan a bajar, descubrió con muy grande sorpresa que había habido otra Laguna, no a la dulce y diminuta Sagrada Laguna de Chucuito, del ya alejado hogar, sino era el Jatun Kocha a quien tenia enfrente, El mar, ilimite, relumbrante, amenazador e infranqueable. Desconcertado el Perro Divino, detuvo su andar sentase dubitativo.
Mas, no había salido aun de su sombro cuando ocurrió a su vista algo espantoso. Allá en el confín sangriento de ese Jatun Kocha se hundía… ¿quién? …se hundió horrenda y deslumbrantemente el Padre Inti a quien seguía!! Y, cómo seria su espanto y su maldición de desesperanza, del Apu rebelde, que ahí mismo mágicamente, en su forma falaz de perro sentado, quedó petrificado para siempre de los siglos…¡
Así catigo Pachakamak la deificada audacia de aquel Apu. Y es por eso señor, que lospequeños seres de esta era le nombramos Anukara (“Perro en Aymara”)
Y el tata Arisaca calló, dejé de advertir la extraña Fulgencio de sus ojos profundos, renovó su picchu y seguimos el camino con el paso lento de las bestias.

Más fotos del Misti en:

http://www.igp.gob.pe/vulcanologia/Galeria_Fotos/Misti/HTML/Resumen_Fotos_Peque_Misti.htm

BASES DEL XIX COLOQUIO INTERNACIONAL DE ESTUDIANTES DE HISTORIA (PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL PERU)

2009-06-11T02:21:00.000-07:00

BASES DEL XIX COLOQUIO INTERNACIONAL DE ESTUDIANTES DE HISTORIA
PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL PERU

El XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia tiene como finalidad fomentar el diálogo entre los estudiantes, investigadores y las diversas generaciones de historiadores, para así permitir la difusión y la discusión de las investigaciones históricas entre el público en general.
1. Fecha y lugar de realización:
Del 26 al 30 de octubre de 2009, en el Auditorio de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú (Avenida Universitaria cdra. 18 s/n San Miguel, Lima 32). Para mayor información puede dirigirse a la siguiente dirección electrónica: coloquiodehistoria@pucp.edu.pe, o a la dirección web:
blog.pucp.edu.pe/coloquiodehistoria/
2. Organización:
La comisión organizadora del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia está conformada por los alumnos de la especialidad de Historia de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas. La Comisión cuenta con el apoyo de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas y el Departamento de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú; y con la asesoría del profesor Pedro M. Guibovich Pérez.
3. Participantes:
Estudiantes, egresados e investigadores de universidades peruanas y extranjeras.
Podrán presentar trabajos únicamente estudiantes, egresados y licenciados de la especialidad de Historia y disciplinas afines.
4. Ponencias:
Las ponencias pueden ser trabajos monográficos, ensayos, capítulos de tesis (por sustentar o en proceso de elaboración) o investigaciones de otro tipo. Los trabajos pueden ser individuales o de dos personas como máximo. Para su aceptación, las ponencias estarán sujetas a evaluación por la Comisión Académica del XIX Coloquio Internacional de Estudiantes de Historia y los profesores de la especialidad.
Las ponencias podrán versar sobre alguna de las siguientes áreas temáticas:
1. Historia política.
2. Historia económica.
3. Historia social.
4. Historia cultural.
5. Historia del arte.
6. Historia andina.
Se valorará la presentación de ponencias originales. De lo que se trata es de incentivar el interés por nuevos enfoques y la apertura de la disciplina historiográfica a nuevas miradas.
Requerimientos:
Para su revisión los interesados deberán presentar de manera obligatoria los siguientes tres documentos;
Primer documento: Ficha de datos personales.
Esta debe consignar los siguientes datos:
1. Nombre completo
2. Filiación académica (Institución de procedencia)
3. Dirección postal
4. Teléfono
5. Fax (opcional)
6. Correo electrónico
7. Breve resumen del currículum del autor
8. Señalar si en caso sea necesario materiales auxiliares para la exposición (pizarra, proyector, data display, etc.)
Segundo documento: Ficha de la ponencia
1. Título de la ponencia
2. Sumilla de la misma entre 150 y 250 palabras
Tercer documento: La ponencia
1. Título de la ponencia
2. Cuerpo de la ponencia. La extensión de los trabajos no deberá exceder las 18 carillas tipeadas a doble espacio en papel A4, y en fuente Arial o Times New Roman 12 puntos. El sistema de citado debe ser el numérico-alfabético (cita-nota)
3. Bibliografía y fuentes utilizadas (estas no se considerarán dentro del máximo de 18 carillas exigido)
Cada ponente dispondrá de veinte (20) minutos para la lectura o exposición de su trabajo. Se pide respetar el tiempo asignado.
Los ponentes deben enviar sus textos al buzón electrónico del coloquio.
5. Inscripciones:
La participación de los ponentes y asistentes no exige pago alguno. Para los primeros deberá realizarse una inscripción previa hasta el lunes 3 de agosto enviando un correo a la dirección electrónica del coloquio manifestando su interés en participar. Para los segundos la inscripción queda abierta hasta el viernes 23 de octubre a través de la misma vía.
El XIX Coloquio otorgará constancias de participación a ponentes, panelistas y al público inscrito que acredite el mínimo de asistencia determinada por la Comisión organizadora.
La última fecha para entregar la versión final de la ponencia es el lunes 17 de agosto.
6. Subvenciones para ponentes de fuera de Lima:
Dado que el coloquio cuenta con un presupuesto reducido, no es posible cubrir a todos los participantes procedentes del interior del país o del extranjero los gastos de transporte y alimentación. Sin embargo, a los estudiantes con ponencia del extranjero y de provincias se les proporcionará hospedaje.

La comisión organizadora

Plenaria Regional sobre el Colegio de Historiadores

2009-05-25T10:35:00.001-07:00

Mediante un oficio múltiple, la Asociación de Historiadores Región Sur Arequipa (AHIRSA) está invitando a todos los historiadores arequipeños, a participar en una Plenaria Regional, para debatir el Proyecto de Ley del Colegio de Historiadores, el día 5 de junio del presente año. Más datos verlos en el siguiente link.

http://www.scribd.com/doc/15793206/Oficio-Multiple-Para-Plenaria-Regional-Jumio-20091

Un ejemplo a seguir, para preservar nuestro medio ambiente arequipeño.

2009-05-23T04:40:00.000-07:00

La Universidad Católica Santa María (UCSM) acaba de reglamentar un requisito para obtener el grado de bachiller en medicina: plantar un árbol. La ciudad de Arequipa es una delas más contaminadas de nuestro país, al punto que su característico cielo azul, hoy en día es un cielo gris. Sin duda esta medida tomada por la UCSM contribuirá a generar más aire limpio en nuestra ciudad. Un modelo a seguir en las demas universidades arequipeñas, y por qué no, en las demas universidades peruanas.

Plantar un árbol será requisito para graduarse en la UCSM
Jorge Peralta

El Vicerrectorado Académico y la Oficina de Extensión Universitaria de la Universidad Católica de Santa María (UCSM) dieron inicio al Programa Ciudad Verde, como una contribución a mejorar el medio ambiente. Este programa estará conformado por los alumnos de medicina que ingresaron este año.

El Dr. Alberto Briceño Ortega, vicerrector académico de la UCSM comentó: “El Programa apunta a mejorar las condiciones ambientales de Arequipa, y no podía ser mejor que con los alumnos de medicina, ellos que se tienen que preocupar por la salud del prójimo, empiecen cuidando un arbolito, se dice que para que una persona respire aire limpio, requiere de ocho árboles.”
Asimismo, el vicerrector comentó que lamentablemente en Arequipa existe un gran déficit de árboles, por eso, los estudiantes de agronomía entregaron a cerca de 3 mil alumnos ingresantes, un árbol para que lo cuiden, para que en los años que duran sus estudios profesionales, le brinden sus merecidos cuidados, un árbol que al final, les permita graduarse de bachiller. Los estudiantes recibirán el plantón y un folleto de instrucciones a seguir. Una vez que el alumno haya plantado su árbol, junto a él, se hará tomar una primera foto con un fondo identificable; y al culminar sus estudios deberá presentar una segunda foto con el mismo contexto en que fue tomada la primera. Este hecho se considera como un requisito para obtener el bachillerato. La primera foto será entregada en un plazo no mayor de ocho días después de que se recibió el plantón, y en la parte posterior se colocará la dirección y ubicación exacta del plantón. Cabe resaltar que la Comisión, tiene la facultad de hacer visitas periódicamente para verificar el buen estado de su arbolito.

http://ecologia.universiablogs.net/2009/05/11/plantar-un-arbol-sera-requisito-para-graduarse-en-la-ucsm/

Explicaciones de los sismos durante periodo prehispánico

2009-05-20T18:24:00.000-07:00

En el territorio mesoamericano fueron diversas culturas que al final fueron integradas en la que se denomino, la cultura Azteca. Hoy en día se sabe que el suceso de temblores y terremotos se debe a la acción de las placas. El choque de la Placa de Cocos, y de la Placa Juan de Fuga con la placa Caribe y norteamericana respectivamente, son la causa de la ocurrencia de sismos[1], sin embargo, durante el periodo precolombino, los aztecas explicaron el suceso de terremotos desde una perspectiva diferente, más sobrenatural que natural.
Los sismos, para los aztecas ocurrían por el movimiento de los astros. Por eso los describían con la palabra OLLIN, que significaba “movimiento sideral”. La tierra al igual que el sol, la luna y las estrellas, poseían un movimiento. La palabra TLALOLLIN (sismo), significa literalmente “movimiento sideral de la tierra”, el movimiento de los astros, se debía al sacrificio de los dioses, principalmente de Quetzalcóatl y Nanahuatzin, quienes se arrojaron a la hoguera primordial en Teotihuacan. El auto sacrificio practicado por los aztecas conmemoraba ese sacrificio divino que se produjo en el comienzo del mundo. Los sabios decían que cada día, al ponerse el sol, éste caminaba bajo la tierra hasta que volvía a aparecer en el horizonte opuesto. La luna y las estrellas hacían lo mismo, pero muchas veces se ponían al amanecer y salían en la madrugada. De día de noche, había astros caminando bajo tierra de poniente a oriente, y cuando tropezaba allá bajo los pies, se producía el TLALOLLIN, el sismo[2].

Glifo azteca que significa Ollin (Terremoto)

En la cultura Chibcha la ocurrencia de movimientos sísmicos fue explicada de manera sobrenatural, se hacía referencia que los terremotos eran causados por un Dios. Chibchacum, dios de la tierra en los chibchas, era considerado como protector del pueblo, de los labriegos, y comerciantes, como también era el responsable del suceso de sismos. En el mito de Chibchacum se refiere que Huitaca puso en marcha un plan de venganza contra un Dios llamado Bochica, para ello difundió malas enseñanzas entre los Chibchas, quienes en un estado de vivencia pecaminosa fueron castigados por Chibchacum quien se valió de un diluvio. Después de tanto implorar a Bochica, los chibchas fueron redimidos de su culpa. Bochica, castigó a Chichacum, quien en adelante cargaría la tierra sobre sus hombros; debido a esto los chibchas creían que todos los movimientos sísmicos de la tierra se debían al Dios Chibchacum, quien cuando se cansaba de llevar la tierra en un hombro se lo pasaba al otro hombro, ocasionando así sismos de diversas intensidades, haciéndose acreedor al titulo de “Dios de los terremotos”[3].

Dibujo de Chibchacum

Dejando para el final la explicación andina sobre los movimientos sísmicos referiremos la explicación de los araucanos o Mapuches. El territorio de los mapuches, al igual que el de los aztecas, chibchas e incas forma parte del Cinturón de Fuego del Pacífico en donde la ocurrencia de sismos es usual, sin embargo no se tenía una explicación muy clara sobre las causas. A los sismos acompañaban los maremotos o Tsunamis. Los mapuches tenían un mayor cuidado a los maremotos, que se producían luego de los terremotos de gran magnitud, una enorme serpiente llamada Caicai Vilu, era la anunciadora de los maremotos, quien con el grito caicai hacia subir las aguas; ésta culebra luchaba contra otra llamada Tenten, quien hacia crecer a los cerros cuando las aguas subían. El Tenten, se constituía en el lugar de salvación de los mapuches; estos se protegían las cabezas con tiestos de cerámica llenados con agua para no ser quemados por el calor solar, ya que no podían bajar a los territorios bajos por la presencia perdurable del agua de mar que había subido. Una vez que Cai Cai vilu desistió de luchar contra Tenten, se retiro y al final era merecedora de sacrificios de niños descuartizados[4].

Dibujo de la serpiente Caicai Vilu, que los mapuches asocian a los maremotos.

La explicación andina sobre la ocurrencia de movimientos sísmicos está asociada a lo sobrenatural, hoy tenemos conocimiento de tales explicaciones por los mitos recogidos por los religiosos.
La realización de la campaña de extirpación de idolatrías llevadas acabo por los religiosos católicos, dejó información diversa sobre los aspectos la vida cotidiana prehispánica, temas religiosos, cosmovisión del mundo, etc. Hacia inicios del siglo XVII Francisco de Ávila, incursionó por el territorio de Huarochirí, teniendo como objetivo desterrar los ritos idolátricos de los naturales, a la par se redactó un manuscrito quechua titulado por José María Arguedas como “Dioses y hombres de Huarochirí”; más tarde, Gerald Taylor lo titulara “Ritos y tradiciones de Huarochirí” del periodo prehispánico, dentro de éstos se consigna información referida a los movimientos sísmicos”.
En el capítulo 20[5], que trata de la descripción de las costumbres asociadas al culto de Llacllay huancupa, se hace mención a la divinidad que produce los sismos. La huaca Cataquillay, emisario del Inca tenia la facultad de hacer hablar cualquier huaca, preguntó a una huaca llamada Llacllay huancupa: “¿Quién eres? ¿Cómo te llamas? ¿A qué haz venido?. Entonces el otro respondió: Yo soy hijo de Pachacamac, del que hace temblar la tierra y mi nombre es Llacllay huancupa”[6]. Del texto citado, se desprende que el dios principal de la costa prehispánica Pachacamac, era considerado como el causante de los sismos[7]. Ante la ocurrencia de sismos, la población del periodo prehispánico los explicaba de manera sobrenatural, al atribuirlos al enojo de Pachacamac: “Si estaban afligidos o preocupados por cualquier acontecimiento, si el enemigo venia o la tierra temblaba, creían que [...], Pachacamac, estaba enojado; por estos motivos los veneraban mucho”[8]. En el capítulo 22 se refiere a Pachacamac que para los incas era la principal huaca de la costa, quien les había transmitido la “fuerza vital”, es por ello que era venerado y ofrendado, incluso se mencionaba en el manuscrito, todos los años se le ofrecía una Cápac hucha (Capacocha), ritual que consistía en el sacrificio de seres humanos, a ello habría que agregarle las ofrendas suntuarias, animales, comidas. Finalizando el capítulo se menciona: “Esto es todo lo que sabemos de Pachacamac. La gente decía a propósito del que hace temblar la tierra: cuando se enoja, la tierra tiembla. Por eso no mueve su cara en absoluto. Si moviera todo su cuerpo, el mundo se acabaría”[9]. En el siguiente capítulo se narra la reunión que hizo mandar hacer Tupac Yupanqui, de todas las huacas en el Haucaypata, a propósito de las dificultades que pasaba para extender el territorio; en dicha reunión Pachacamac, se abstuvo de ayudar al Inca ya que consideraba que si se movía podía acabar con la vida de los ejércitos del enemigo como también del Inca: “(...) oh inga sol, yo no propongo nada puesto que suelo hacer temblar la tierra entera con todos ustedes juntos, en efecto, no solo aniquilaría al enemigo, sino que acabaría con todos ustedes y con el mundo entero también”[10].
Durante el periodo prehispánico peruano, se explicaba la ocurrencia de movimientos sísmicos como consecuencia de un ser divino, en este caso Pachacamac cuya ira desatada infundía terror en las poblaciones, para ello se realizan ritos como la Capacocha, que buscaba atenuar la ira y lograr un restablecimiento del orden cósmico. La continuidad del culto a Pachacamac en el periodo colonial se dio tanto en el Señor de los Milagros como en el Taytacha Temblores, Patrón Jurado del Cuzco[11].

Pachacamac, deidad prehispánica asociado a los sismos.

Junto a Pachacamac existía una huaca de los temblores. En la Relación de las guacas del Cuzco, de Bernabé cabo, inserta en su libro Historia de nuevo mundo, que data de 1653, se menciona la existencia de un lugar sagrado en donde se producen los temblores de tierra; ésta se ubicaba en el camino de Chinchaysuyo, era parte de segundo ceque del suyo señalado anteriormente; Al respecto Cabo escribe: “[ch. 2:1], La primera guaca se decía, Guaracince, la cual estaba en la plaÇa del templo del sol llamada Chuquipampa (suena llano de oro) era un pedasuelo de llano que allí estaba: en el cual decían que se formaba el temblor de tierra, hacían en ella sacrificios para que no temblase y eran mui selennes [sic]; porque cuando temblaba la tierra se mataban niños: y ordinariamente e quemaban carneros, y ropa, y se enterraba oro, y plata[12].
Ante el suceso de movimientos sísmicos, la huaca Guaracince era objeto de rituales para restablecer el orden resquebrajados por el temblor de tierra, esos rituales que narra Cobo están relacionados con la Capacocha, consistente básicamente en el sacrificio de niños o niñas, estos eran recolectados de todas las partes del Tahuantinsuyo, tenían que reunir ciertas características corporales, lo que los convertía en seres puros y por lo tanto aptos para ser ofrecidos a los dioses por diferentes razones, entre las cuales se encontraban el suceso de terremotos; mediante trabajos arqueológicos se ha logrado encontrar vestigios de la Capacocha, principalmente en las cumbres de cerros, nevados, volcanes[13].

[1] NAVA, Alejandro. Terremotos. 2da edición. F.C.E. 1998. http://omega.ilce.edu.mx/3000/sites/ciencia/volumen1/ciencia2/34/html/terrem.htm.
[2] Los sismos en le mundo Azteca. http://lectura.ilce.edu.mx:3000/sites/templo/htm/sec-3htm.
[3] Chibchacum dios de las tierra. http//chibchacum.galeon.com.
[4] LENZ, Rodolfo. Tradiciones e ideas de los araucanos acerca de los terremotos. Imprenta Cervantes, Santiago de Chile. 1912.
[5] TAYLOR, Gerald. Huarochirí. Manuscrito quechua del siglo XVII,. IFEA, Lluvia Editores, Perú. 2001. pp.91-98.op.cit. p. 92.
[6] TAYLOR, Gerald. op.cit. p. 92.
[7] Al respecto son muy interesantes los estudios de Rostworowski: ROSTWOROWSKI DE DIEZ CANSECO, María. Pachacamac y el Señor de los Milagros. Una trayectoria milenaria. IEP, Lima. 1992. Años antes de la misma autora ya había asociado a Pachacamac con los movimientos sísmicos en su libro: Estructuras andinas del poder. Ideología religiosa y política. 2da edición, IEP, Lima. 1986. pp. 46-47.
[8] TAYLOR, Gerald. op.cit. p. 93
[9] Ibid. pp. 104-105.
[10] Ibid. p. 107.
[11] ROSTWOROWSKI. op.cit. FLORES OCHOA, Jorje A. “Taytacha temblores. Prólogo”; en: Taytacha Temblores Patrón jurado del Cuzco. Abraham Valencia Espinoza. Centro de Estudios Andinos Cuzco, UNSAAC. Cuzco. 1991.
[12] COBO, BERNABÉ. “Relación de las guacas del Cuzco”; en: El espacio sagrado de los incas, el sistema de ceques de Cuzco. Brian Bauer S. pp. 185-200. CBC, Cuzco. 2000. p. 186. Citado también en: VALENCIA ESPINOZA, Abrahán. Taytacha Temblores Patrón jurado del Cuzco. Centro de Estudios Andinos Cuzco, UNSAAC. Cuzco. 1991. pp. 111-113.
[13] Véase: MOSTNY, Grete (editora). La momia del cerro el Plomo. Boletín del Museo Nacional de Historia Natural, Tomo XXVII, Santiago de Chile 1957. SHOBINGER, Juan (editor) La “momia” del cerro el toro. suplemento al Tomo XXI de los “Anales de arqueología y Etnología”. Mendoza-Argentina. 1966. LINARES MALAGA, Eloy. Sacrificios humanos en el Antiguo Perú. Separata de la Revista de la Facultad de Educación. No. l. Arequipa. 1968. REVISTA DEL CENTRO DE INVESTIGACIONES ARQUEOLÓGICOS DE ALTA MONTAÑA, Tomo 6, San Juan. República Argentina. Años 1987-1999. SHOBINGER, Juan (compilador). El Santuario Incaico del cerro Aconcagua. EDIUNC, Mendoza. 2001. CERUTI, María Constanza. Llullaillaco. Sacrificios y ofendas en un Santuario Inca de Alta Motaña. Ediciones Universidad Católica de Salta. Argentina. 2003. CHAVEZ CHAVEZ, José A. “Investigaciones arqueológicas montaña en el sur del Perú”; Chungará, vol.33, no.2, pp.283-238 http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-73562001000200014&lng=es&nrm=iso>.

Toques de campanas por la memoria de los terremotos de 1687 y 1784

2009-02-08T04:01:00.000-08:00

Como es sabido, la ocurrencia de movimientos sísmicos en el Perú es frecuente, a consecuencia de estar ubicada en una zona de subducción de placas. Arequipa a lo largo de su devenir histórico, ha soportado innumerables temblores y terremotos. Cual ave fénix, ha sido reconstruida varias veces, atrás quedaron los esfuerzos de su población por continuar viviendo en una zona altamente vulnerable, y pensar que en una ocasión se discutió (luego del terremoto del 22 de enero de 1582) sobre si que trasladaría la ciudad a otro lugar. Es común tratar, luego de sucedido un sismo, sobre las consecuencias en la infraestructura arquitectónica de la ciudad, pero olvidamos las consecuencias mentales que ocasionaron en la población, ya lo advertía en un artículo sobre los terremotos en Andalucía entre los siglos X al XIX el historiador Bernard Vincent, se hace necesario, también, tratar el estudio histórico de los terremotos desde el campo de las mentalidades. En la Arequipa colonial, las consecuencias post sismo, no solo se abocaban a las tareas reconstructivas, si no también, a buscar remedios espirituales ante tal desgracia por las múltiples replicas sísmicas, que con el tiempo se convirtieron en conmemoraciones del terremoto sucedido. En la conmemoración de un terremoto, las manifestaciones religiosas de la población, al mando de clero de la iglesia católica, inundaban las calles de la ciudad, en donde las procesiones formadas detrás de un santo, los sermones, plegarias, etc., se realizaban con profundo fervor, lo cual era acompañado por el sonido de las campanas que emanaban de los campanarios de las iglesias de la ciudad. Dentro de las plegarias generales dictaminadas por la iglesia, respecto al toque de campanas, existía un toque ante los terremotos: “En los terremotos ó temblores de tierra q[ue] vengan con gran aparato ó movimiento q[ue] amenase ruina, se tocaran en las Yglesias p[o]r cinco minutos…”[1] lo más interesante, es el hecho que con el tiempo, se tenia que tañer las campanas en memoria de los terremotos sucedidos varias décadas atrás (los dictámenes eclesiásticos sobre las campanas datan de 1816) como son los sucedidos el 20 de octubre de 1687 y 13 de mayo de 1784: “…y lo mismo [se tocaran campanas] el trece de Mayo, y veinte de octubre en sola la Ciudad á las nueve de la mañana, y al tiempo de la Prosecion q[ue] hace la Yglesia Catedral por la Plaza mayor”. Estos toques se seguirán realizando años después, como se extrae de las nuevas disposiciones refrendadas por Luna Pizarro en El Republicano del 22 de septiembre 1832: “[se tocaran] las acostumbradas en Mayo y Octubre por los temblores de que se hace memoria…”.

[1] AAA, Administrativo. Desde aquí un agradecimiento a Inés Jiménez Portugal por la referencia de este documento.

La blancura de las paredes arequipeñas

2009-02-07T17:02:00.000-08:00

Hoy en día la ciudad de Arequipa lleva el apelativo de “ciudad blanca”, los orígenes de esta denominación, a decir de los que lo han tratado, obedece al hecho de que desde su fundación española hasta mediados del siglo XX, Arequipa era una ciudad cuya población en su mayoría era española por ende “blanca”. Falta realizar un estudio, para establecer los tiempos en donde la denominación de “ciudad blanca” pasa de la “piel a la piedra”, como lo ha denominado en un trabajo el historiador Jorge Bedregal, es decir, ¿cómo se transmuta el apelativo de “blanca” al sillar? Si a alguien se le interroga sobre el por qué se llama “ciudad blanca” a Arequipa, responderá que se debe a la blancura de sus paredes de sillar, cosa que hoy en día aceptamos. Sin embargo, en épocas anteriores la ciudad no conservaba la blancura del sillar de sus paredes, ya lo decía el entrañable maestro Dr. Guillermo Galdos, las paredes arequipeñas eran como una chola de multicolores polleras, y ello a nuestro entender, por la información que ubicamos, obedecía al temperamento en que se encuentra nuestra tierra. Casi todo el año, el cielo esta despejado, y los rayos solares al incidir en las paredes blancas podían ocasionar enfermedades oftálmicas en la población, como lo hace constar el Dr. Juan Manuel Vargas, encargado del protomedicato de la ciudad hacia 1832:
“…ojala solo por consejo médico pudieran todos los vecinos, moderar la demasiada blancura de las calles, pues en un cielo tan claro y despejado de nubes, los rayos solares son tan intensos, que a pesar de que, el que anda buscando la sombra para evitar la insoportable insolación, la blancura de la pared donde hieren los rayos le reflecta el calos de modo que nunca puede evitar el incendio y celeridad de su sangre, y por consiguiente la disposición á enfermedades inflamatorias, y mucho mas á optalmias cuya repeticion disminuye mucho la vista, y á muchos deja enteramente ciegos”*
Tuvo razón el Dr. Vargas, en su informe que presento al prefecto Pio Tristán, para entonces seguramente el sillar de las paredes fue más blanco de lo que hoy en día es, no habían automóviles y pollerías que con los residuos de la combustión del petróleo y carbón respectivamente, hacen de nuestra ciudad una de las más contaminadas del Perú, seguramente llegara el momento en donde se añore el eterno cielo azul arequipeño, que ya se esta convirtiendo en gris.

* El Republicano, Arequipa sábado 22 de septiembre de 1832. p. 5.

Misión del Historiador

2009-02-03T02:49:00.000-08:00

La siguinte cita la encontré en el blog del reportero de la historia, y quiero colgarla en mi espacio (con el mismo titulo) para no olvidarla nunca, y tener un horizonte definido respecto a mi profesión que seguí, los invito a que la lean:

"La misión, el trabajo del historiador, es establecer un diálogo entre el pasado, el presente y el futuro; dar a la generación actual una larga perspectiva sobre por qué estamos así y por qué hemos llegado a este punto. Mostrar sencillamente que, en cualquier momento de la Historia, hubo opciones y caminos que no se tomaron , tratando de explicar por que no fueron elegidos cuando había posibilidades para hacerlo".

John H. Elliott2003

PUEBLOS DE CHIGUATA QUE RENDÍAN CULTO AL VOLCÁN MISTI DURANTE EL PERIODO PREHISPÁNICO*

2009-01-17T17:55:00.000-08:00

Hacía 1582, el famoso extirpador de idolatrías Cristóbal de Albornoz escribía un documento titulado: Instrucción para descubrir todas las Guacas del Pirú y sus camayos y haziendas, que a la postre se convertiría en una valiosa fuente para el estudio de la religión andina prehispánica -sobre todo en los aspectos rituales- y también para el conocimiento del movimiento insurreccional indígena del Taki Onqoy.
La instrucción…, tiene un apartado dedicado a las huacas pacariscas, que quería decir criadoras de sus naturalezas y eran de diferentes formas y nombres; podían ser: piedras, fuentes y ríos, cuevas, animales, árboles, nevados y volcanes (Albornoz 1989[1582]:169). Los cerros de nieves y volcanes ubicados en la cordillera occidental, fueron considerados como huacas pacariscas; hacía el horizonte tardío fueron objeto de un culto más magnificente que en anteriores épocas, ya que el Inca doto de muchos ganados (camélidos), objetos suntuarios (ejm. Vasos de oro), mitimas que cultivaban las chacras, cuya producción se destinaba para el culto al volcán. Albornoz considera como huacas pacariscas al Sarasara, Solimana, Coropuna, Ampato, Putina (Misti), y nevados y volcanes de Chile hasta el río Loa (Albornoz 1989[1582]:170-171).
En el caso del volcán Misti, Albornoz escribe: “Ay otra huaca Pacarisca sobre Arequipa que es el volcán de la ciudad que se llama Putina que puso el Ynga muchos mitimas para su servicio como fueron los pueblos de La Chimba de Gómez Hernández y el pueblo de Chiguata y el de Chacacato [Sic para Characato] y otros” (Albornoz 1989 [1582]:170).
La Chimba, Chiguata, Characato y otros, rendían culto al volcán. La Chimba estaba constituido por los Yanahuaras, Chumbivilcas y Chillques, todo estos grupos pertenecían a la parte del Condesuyo; Chiguata y Characato estaban constituidos por mitimas de la provincia de Canas y Canchis del Collasuyo, en cuanto a los “otros”, pudieron ser collas y quiguares también del Collasuyo (Julien 2002; s/f).
Centrándonos en Chiguata, durante el periodo inca debió estar conformado por los pueblos de Tilumbaya, Camata y Copoata, según la cédula de encomienda emitida a Diego Hernández de Mendoza en 1540 (Julien 2002:19). Si tenemos en cuenta que Chiguata estaba destinado a rendir culto al volcán Misti, podemos entender que los pueblos mencionados arriba, debieron cumplir ese propósito. En la actualidad Tilumbaya y Camata permanecen como nombres de poblados, más el poblado de Copoata es desconocido, sin embargo este debió estar ubicado en un lugar que hoy en día se conoce como Pucarillo.
Chiguata es un distrito tradicional arequipeño, ubicado al noreste de Arequipa entre las faldas del volcán Misti y Pichi Pichu, su estructura actual corresponde a la implantación de una reducción toledana durante el siglo XVI. Su producción económica está basada en la agricultura y ganadería. El aprovechamiento de las aguas del río Huasamayo hizo posible la adecuación de las laderas de los cerros para la agricultura, que implica una adecuada edificación de andenes con su sistema de riego.
Tilumbaya en las actualidad esta ubicada a la entrada de Chiguata, no quedan restos que puedan indicarnos la ubicación de la población prehispánica. Camata es un poblado ubicado en una ladera de cerro, constituye un asentamiento achorítico, su población durante los incas y en la actualidad no sobrepasa la decena de unidades familiares, no quedan rastros de la ocupación prehispánica; sin embargo Pucarillo, que debió ser Copoata, alberga rastros de la ocupación prehispánica.
Cruzando una pequeña quebrada en una pequeña planicie de unos 800 metros cuadrados se ubica Pucarillo, dicho topónimo obedece al color rojizo de la tierra; en su superficie se puede observar rastros de arquitectura y cerámica inca. En las construcciones inca, la piedra era labrada de una forma almohadillada, los muros eran edificados en una doble hilera, de tal forma que cada lado poseía un buen acabado; hoy en día en Pucarillo quedan piedras labradas en forma almohadillada, como también las bases en doble hilera de las construcciones inca, a ello se debe agregar construcciones en la ladera oriental de estructuras circulares, cuyos fines posiblemente servían de depósitos; aún quedan restos hoyos en la tierra, cuyo interior esta revestido con hileras de piedra, su diámetro no sobre pasa el metro, por lo que podemos deducir que no debieron ser lugares de enterramiento, si los comparamos con los hoyos (cista subterránea) ubicados en el cerro Huactalacta (Pocsi) o en Churajón, cuyo diámetro es mayor, en donde sí se enterraba a los muertos; así que los hoyos en Pucarillo debieron ser lugares de pago a la tierra. La construcción de una vivienda que data de 1928, en su aprovechamiento de las piedras labradas inca, nos ha privado apreciar lo que quedaba de las construcciones que allí se encontraban. Sin embargo nos queda como compensación los restos de cerámica que se encuentra en toda la superficie de Pucarillo. Esta cerámica corresponde al estilo Inca, por la finura de su acabado; en Chiguata no existe lugar alguno en donde se ubique tal concentración de cerámica, y si a ello le agregamos los restos de construcción que quedan, nos hace ver a Pucarillo como un sitio Inca muy importante, posiblemente un centro ceremonial dedicado al culto del volcán.
La finalidad de Pucarillo, debió estar orientada al culto del volcán Misti (Putina para entonces), ya que desde el lugar se puede apreciar al volcán de una manera imponente; siendo el Misti un volcán joven y activo, que en cada cierto tiempo debió emitir de su cráter fumarolas debió sobrecoger los ánimos de los habitantes por lo que fue objeto de culto por parte de los pueblos de Chiguata; en Pucarillo los sacerdotes incas debieron ofrecer día a día ofrendas consistente en productos agrícolas, objetos suntuarios, sacrificios de camélidos, todo esto para mantenerlo tranquilo, y no entre en erupción.
Hacía el lado occidental de Pucarillo, cruzando el río Huasamayo, se ubican construcciones rectangulares hechas en piedra que posiblemente fueron tambos, ya que por el lugar pasaba el camino que comunicaba el valle de Arequipa con el Altiplano; llama la atención una construcción religiosa moderna, cuya forma en “U”, nos remite la larga tradición de construcciones ceremoniales en dicha forma, su orientación esta dirigida hacía la salida del sol, también se aprecia la cima de Pucarillo de una manera estratégica; en la actualidad por los restos de botellas rotas y restos calcinados cerca de la construcción, era objeto de ritos , donde se realiza pagos a la tierra con actos religiosos católicos.
Hoy en día no podemos disponer de más información (a parte de restos arqueológicos y documentos coloniales tempranos) para poder tener un conocimiento preciso sobre los pueblos que rendían culto al volcán que en la actualidad es objeto de veneración como un Apu, por parte de los pobladores de Chiguata.
A lo antedicho, se agrega las excavaciones arqueológicas realizadas en el cráter del volcán, en donde se encontraron restos de sacrificios humanos, como parte de un sacrificio expiatorio a decir de María Constanza Ceruti (Ceruti 2001:389-391; 2003:40-42).
Se conoce que el Misti hizo erupción hacía el siglo XV, durante el gobierno de Inca Yupanqui (Murua 1946; 1987 [1616]) lo que habría motivado el sacrificio expiatorio que mencionábamos antes, esta erupción es corroborada por el estudio de los estratos terrestres en Arequipa, ya que por debajo de la capa de ceniza blanca, producto de la erupción volcánica del Huaynaputina en 1600, se ubica una capa de ceniza negra que corresponde a la erupción del Misti (Chávez: 1993). Hacía el periodo Colonial disponemos de información sobre las veces en que el Misti entró en actividad, como fueron durante los años de 1677; 1784; 1787 (Travada y córdova 1958 [1752?]:24-33; Zamácola 1958:90; Barriga 1941:7-23).
Ha merecido un estudio muy pormenorizado la actividad volcánica durante el periodo colonial a lo largo y ancho de América, gracias a la documentación generada (Bouysse 1988; Peraldo Huertas y Mora Fernández 1995; Ruiz Guadalajara 2004; Petit-Breuilh Sepúlveda 2004), hacía el periodo prehispánico solo contamos con los diferentes mitos que se conservan sobre los volcanes y excavaciones arqueológicas realizadas en algunos volcanes de México y Centroamérica (Rueda Smithers: 1992; Manzanilla 1997).
Las excavaciones arqueológicas en Pucarillo nos proporcionará información sobre la magnitud del culto que se rendía al Misti, mientras tanto solo nos queda monitorearlo y estar prevenidos, ya que en el Cuarto Congreso Mundial de Vulcanología realizado en Quito en enero del 2006, se informó que el Misti y el Galeras (volcán colombiano) son los volcanes que más riesgo presentan para las poblaciones que se ubican en sus faldas.

BIBLIOGRAFÍA.
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- BOUYSSE CASSAGNE, Therese con la colaboración de Philippe Bouysse (1988), Lluvias y Cenizas. Dos Pachacuti en la historia. Hisbol, La Paz.
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- MURÚA, Fray Martín de (1946), Historia del origen, genealogía real de los Reyes Incas del Perú. Introducción, notas, arreglos por Constantino - 6 - Bayle, S.J. Madrid.
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- PERALDO HUERTAS, Giovanni y Mauricio MORA FERNÁNDEZ (1995), “Las erupciones volcánicas como condicionantes sociales: casos específicos de América Central”; en: Anuario de Estudios Centroamericanos, núm. 21 (1-2); pp. 83-110. Universidad de Costa Rica, Costa Rica.
- PETIT-BREUILHSEPÚLVEDA, María E. (2004), La historia eruptiva de los volcanes hispanoamericanos (siglos XVI al XX). Casa de Los Volcanes, Huelva – España.
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- RUEDA SMITHERS, Salvador (1992), “Popocatépetl e Iztaccihuatl. El eje del mundo prehispánico”; en: Los Volcanes, símbolo de México, Manuel Zavala y Alonso (editor). http://www.arts-history.ms/volcan/popoiz.html
- TRAVADA y CÓRDOVA, Ventura (1958) [1752?], El suelo de Arequipa convertido en cielo. I Festival del Libro Arequipeño, Arequipa.
- ZAMÁCOLA y JÁUREGUI, Juan Domingo (1958), Apuntes para la historia de Arequipa. I Festival del Libro Arequipeño, Arequipa.

* El presente trabajo es fruto de las ideas vertidas por el Dr. Félix Palacios Ríos, en su curso de Historia Andina de la Segunda Especialidad en Historia y Espacio Regional.

No nos hablen de historia, somos economistas

2009-01-10T15:00:00.000-08:00

Por Humberto Campodónico.
Ese es el título de un artículo del 2001 del reputado economista holandés-inglés Mark Blaug, constatando que cada vez se enseñaba menos el curso de Historia del Pensamiento Económico en las universidades anglosajonas.
Blaug estaba en desacuerdo, pues decía que “hay que entender el pasado desde el punto de vista del pasado. No se puede entender una idea o una teoría económica (o de cualquier ciencia) si no se sabe de dónde vino y cómo se relacionó y evolucionó con respecto a las ideas de su tiempo. Las teorías son producto de la historia. Sin historia económica, las teorías económicas como que caen del cielo. Se tiene que creer en ellas por un puro acto de fe” (*).
Este abandono es consecuencia de la creciente influencia del neoliberalismo, que plantea que la economía es una ciencia exacta, con leyes propias que pueden ser aplicadas en cualquier país, momento y situación. Si bien sus orígenes se remontan a la teoría subjetiva del valor y a la teoría del equilibrio general de fines del siglo XIX, siempre tuvieron que competir con otras corrientes económicas.
Pero después del derrumbe del “socialismo soviético” en 1990, su hegemonía fue casi total. Proclamaron la vigencia absoluta del libre mercado y de la oferta y la demanda. La caída de la ex URSS se convirtió en la prueba irrefutable de que “no hay otra alternativa” (conocida en inglés como TINA, There Is No Alternative).
Hoy, en medio del desastre financiero y económico mundial, se constata que las premisas del neoliberalismo eran puras falacias. No es cierto que es buena la liberalización y desregulación total de los mercados –comenzando por el financiero– porque “los mercados se autorregulan”. No es cierto, tampoco, que el “egoísmo económico” lleva a una sociedad igualitaria a través de la “mano invisible” del mercado.
Fracasada la borrachera neoliberal –pero con todos los efectos de la resaca aún encima– comienza el cuestionamiento al “pensamiento único” de los nuevos ayatollahs. Los discursos del presidente francés Sarkozy claman por una efectiva regulación estatal y Obama prepara un paquete estatal de estímulo tipo “New Deal” de Roosevelt, basado sobre todo en inversión pública, por un monto de US$ 750,000 millones (que ya ha sido considerado insuficiente por el Premio Nobel Paul Krugman).
Para tratar de entender lo que no explica el neoliberalismo a-histórico, los alemanes compran en masa los escritos del “joven Marx”, mientras que en EEUU “sale caliente” el Tratado General de Keynes de 1936 y se leen los escritos de Schumpeter y Wallerstein sobre las “ondas largas” del capitalismo.
En los periódicos y los blogs los economistas analizan ahora la gran crisis de 1880 y la de 1929 para tratar de entender las similitudes y diferencias con la actual, al mismo tiempo que desmenuzan las políticas adoptadas por los gobiernos en la época. Algunos afirman, ojo, que la verdadera salida de la Gran Depresión solo se produjo con… la Segunda Guerra Mundial.
El quid del asunto es que la economía no es una ciencia exacta, como la matemática, la química y la física (incluso esta aseveración es hoy cuestionada) sino una ciencia social. Tiene, claro está, un cuerpo de axiomas y premisas que se expresan en teoremas, ecuaciones y regresiones, lo que permite efectuar diagnósticos y aplicar políticas. Pero no existe “una” sola teoría económica, pues varias escuelas coexisten. El diálogo y la crítica debieran nutrir los diferentes enfoques y perspectivas.
El actual contexto seguramente alegrará a Mark Blaug porque se revalora el rol de la historia en la teoría económica y el carácter de ciencia social de la economía. Quizá dentro de poco nos contará que numerosos alumnos se matriculan en su curso de Historia de las Ideas Económicas porque quieren entender lo que está pasando, ya que solo les enseñaron que el “libre mercado”, a secas, arreglaba todos los problemas. Su nuevo artículo podría llamarse: “Háblennos de historia, por favor, somos economistas”.
(*) Mark Blaug, “Nada de historia de las ideas, por favor, somos economistas” en Journal of Economic Perspectives, Vol. 15, 2001.

Publicado en La República 10/01/2009

2008-12-07T02:32:00.000-08:00

EXPLICACIONES SOBRE LAS CAUSAS DE LOS TERREMOTOS DADAS EN LA AREQUIPA COLONIAL*.

Lic. Yony Wuilfredo Amanqui Tacar
Universidad Nacional de San Agustín
(Arequipa-Perú)

En nuestros días la ocurrencia de un terremoto en la parte sur del Perú, es explicada por la Teoría de la Tectónica de placas, que argumenta que los sismos (temblores y terremotos), se producen por la brusca liberación de energía acumulada en los bordes en donde chocan dos ó más placas; en el caso peruano por la subducción de la Placa De Nazca bajo la Placa Sudamericana. Esta explicación data de los estudios científicos llevados a cabo en el campo de la geología de finales del siglo XIX e inicios del XX, llegando a ser aceptada a mediados del siglo pasado. Durante el periodo colonial arequipeño las causas se concibieron de diferente manera.
A lo largo de la presente ponencia nos adentraremos dilucidar las diferentes concepciones que se tenían sobre las causas que originaban los terremotos en la ciudad de Arequipa durante el periodo colonial, discurrimos en los campos de la historia de la ciencia y de las mentalidades.
El trabajo está conformado por dos partes, que recogen las causas naturales y sobrenaturales de los terremotos, en ellas tomamos las opiniones de personajes que se preocuparon por encontrar las causas de los continuos sismos que afectaron Arequipa, como también las disposiciones de las autoridades civiles y eclesiásticas luego de los terremotos consignadas en las Actas de Cabildo de la ciudad.
Causas naturales de la ocurrencia de terremotos.
Durante el periodo colonial arequipeño las explicaciones de tipo naturalista fueron mínimas, un periodo dominado por los preceptos religiosos, las consideraciones de la ocurrencia de sismos casi siempre fueron atribuidas su origen, al accionar de Dios. Pese a ello, hubo explicaciones que dejaban de lado lo religioso y formulaban causas naturales; para el caso de Arequipa contamos con las apreciaciones del carmelita Antonio Vázquez de Espinoza, el cura de Cayma licenciado Juan Domingo Zámacola y Jáuregui, y Antonio Peryra y Ruiz.
Vázquez de Espinoza en su obra: Compendio y descripción de Indias occidentales, se dedica a describir, en algunos capítulos, la ciudad de Arequipa de inicios del siglo XVII; el carmelita tenía conocimiento de la ocurrencia del terremoto del 22 de enero de 1582, la erupción volcánica del Huaynaputina en 1600, y del temblor de 1618 que afectaron a Arequipa, lo cual lo motivo a escribir un capítulo sobre la sismicidad arequipeña, el cual tituló: Que sea la causa de los temblores, y de procedan (Vázquez de Espinoza, 1948 [1630]: 474-477).
Para Vázquez de Espinoza la ocurrencia de movimientos sísmicos se debía a:
“[L]a causa a lo que entiendo de auer temblores tan ordinarios en las indias, de que son causados, son mucha parte las exhalaciones calidas, que se engendran en la montañas y concauidades de la tierra, las cuales con el açufre que juntamente se cria en aquellas partes, son materia con que se enciende, y seba el fuego de los volcanes que causan alla deuajo maiores concauidades, y uacios, como las tales exalaciones no hallan salida facil, y aquel no es su centro, se hallan inquietas, y violentadas, y con aquella inquietud, y violencia para salir, y a veces por la parte mas flaca rompen, y assi por esta violencia, y inquietud quando ay temblor, se preuiene, y siente instantaneamente con vn rruido que suena deuajo de la tierra, resultado, y agitado de la exhalación, lo cual se conoce euidentemente con el exemplo de la poluora puesta deuajo de tierra en vna mina, poniendole fuego, rompe y lleua por adelante quanto halla, y vna vellota, o castaña puesta entera al fuego, encalentandose el aire que tiene dentro entre la medula, y la cascara, como se ve y siente agitado del fuego rompe con violencia la cascara, y da aquell estallido; assi la exhalación, que esta en las entrañas, y concauidad de la tierra para salir de ella la rompe con violencia, y va buscando la parte mas flaca, hasta hallarla, o respiradero donde salir.” (Vázquez de Espinoza, 1948 [1630]: 474).
La causa principal de los movimientos sísmicos lo constituyen las exhalaciones cálidas del interior de la tierra, esta concepción de tradición grecolatina (Aristóteles, Séneca, Plinio), no dista de la formulada por el jesuita José de Acosta, incluso podemos inferir, que Vázquez de Espinoza tuvo acceso a la obra: Historia natural y moral de las Indias, de Acosta, escrita a finales del siglo XVI. Para Acosta los temblores de tierra suceden por las exhalaciones cálidas del interior terrestre, las cuales al no tener una salida fácil hacia el exterior producen los terremotos (cfr. Acosta, 1954 [1590]: 86-87).
Durante el periodo colonial era usual en la producción literaria de tratados de historia natural, la reiteración de lo que se escribía, no se aportaba casi nada novedoso, las explicaciones clásicas grecolatinas se repetían de tratado en tratado, es por ello que el paradigma de las exhalaciones cálidas del interior de la tierra como causa de los terremotos pervivirá hasta el siglo XVIII (cfr. Croizat-Viallet 2000; Capel 1980).
Existía una manera para evitar el suceso de movimientos sísmicos, Vázquez de Espinoza al igual que José de Acosta, recomendaban cavar hoyos en la superficie terrestre, de esa manera las exhalaciones cálidas tendrían una salida fácil hacia la superficie:
“No ay en la indias pozos, como en España, con que con facilidad pudieran redimir su vexacion, o por lo menos haciendo pozos en todos los lugares de las indias, abria mas respiraderos, y serian menos los temblores…” (Vázquez de Espinoza, 1948 [1630]: 476).
A consecuencia de la falta de respiraderos, las tierras marítimas, según el carmelita, eran más propensas a sufrir sismos:
“Y aunque pueda ser tambien causa de los temblores que en las tierras maritimas las roturas, y concauidades de la tierra se tapan, y tupen con la humedad de las aguas, por donde pudieran salir las exalaciones calidas, que en las entrañas, y concauidad de la tierra se enjendran…” (Vázquez de Espinoza, 1948 [1630]: 475).
Ordinariamente ello sucede, a decir de Vázquez de Espinoza, en la península Ibérica. En el territorio del Nuevo Mundo, cuya superficie esta colmada por volcanes, los sismos podían ocurrir conjuntamente con la actividad volcánica. La ciudad de Arequipa es particular por presentar muy cerca de su emplazamiento urbano la presencia de tres volcanes (Chachani, Misti y Pichupichu), lo cual debió motivar al carmelita , teniendo también en cuenta el suceso en otros lugares de las Indias de erupciones volcánicas asociado a movimientos sísmicos, a esgrimir que los volcanes se conjugan con los terremotos:
“…vna de las causas de los temblores, quando aya otras, son los volcanes, que hay muchos en las indias, y assi en las tales partes, son mas ordinarios; porque en el Reyno del Piru los hay, junto a Quito, Tungurahua, Pechinche, y otros, el de Arequipa (…) Estas regiones y prouincias, donde ay estos volcanes son las mas acosadas, y lastimadas de temblores...” (Vázquez de Espinoza 1948 [1630]: 475).
Estas concepciones sobre las causas de los sismos de acuerdo al contexto de la península Ibérica y del nuevo mundo, pervivirán hasta el siglo XVIII (cfr. Capel, 1980; Croizat-Viallet, 2000), este paradigma cambia durante el siglo XVIII, principalmente a consecuencia del suceso del gran terremoto del 1 de noviembre de 1755 en Lisboa (cfr. Amador 2007), a partir de entonces se tejen nuevos paradigmas, uno de ellos lo constituye la electricidad como causa de los grandes sismos.
Luego del terremoto de 1755 que afecto severamente en conjunto a los actuales territorios de Portugal y España, se puso en marcha la discusión sobre las verdaderas causas del origen de los terremotos. El terremoto afecto una gran extensión territorial, llamando mucho la atención el suceso del fenómeno a un mismo tiempo. Para entonces el filósofo español Benito Jerónimo Feijoo, sugirió que las exhalaciones cálidas bastaban para explicar los sismos en una extensión territorial no muy grande, pero si los efectos se sentían en diversas partes al unísono, se deberían buscar su origen en los efectos de la electricidad:
“… [Q]ue el recurso al cúmulo de materia eléctrica, amontonada en una alta profundidad, solo es necesario para explicar la causa de los Terremotos, que en un tiempo se extienden a dilatados espacios, cual fue el que poco ha padecimos [se refiere al terremoto del 1 de noviembre de 1755] pues para los que comprenden un corto territorio bastan las exhalaciones, que de mucho menor profundidad se levanta a alguna, o algunas cavernas poco distantes, donde forman tempestades semejantes a las que vemos en la Atmósfera. Pero no obstante esta material discrepancia, la unidad de la causa, que es la virtud eléctrica, para uno, y para otro caso, constituye la unidad del sistema total sobre la causa de los terremotos.” (Feijoo, 1777 [1760]: 422-423).
Indudablemente es en el siglo XVIII, que se empiezan a sentir los efectos de la Ilustración, en donde la búsqueda de la verdad mediante la razón se impondrá en los diferentes campos de la ciencia, es en este contexto donde se encuadra el paradigma eléctrico, cuyos ecos llegan a explicar las causas de los sismos en Arequipa.
Es el cura de Cayma, licenciado don Juan Domingo Zamácola y Jáuregui, en sus Apuntes para la historia de Arequipa, que data de 1804, quien es partícipe del paradigma eléctrico, para explicar los terremotos:
“Las opiniones sobre las causas de dichos movimientos [sismos] son varias. Unos quieren persuadir que proceden de los hundimientos de las cavernas, de los vientos y fuego subterráneo inflamado, que chocando entre si tan poderosos elementos suspenden por donde pasan la masa superior de la tierra con movimientos vertiginosos; y otros afirman son efecto de un fuego eléctrico de la misma naturaleza que la del rayo, encerrado en las entrañas de la tierra, aunque en cantidad tan grande, como la que se puede considerar necesaria para mover tan violentamente y a un mismo tiempo distancias enormes de terreno. Esta en una conjetura la más verosímil, atendiendo a que no conocemos otro agente más poderoso y violento que el de la electricidad.” (Zamácola y Jáuregui, 1958: 33).
Desde nuestra propia perspectiva, las explicaciones sugeridas para la causa de los sismos por Zamácola y Jáuregui, están teñidas del espíritu ilustrado. En su formación académica en la Universidad de Salamanca después de la mitad del siglo XVIII, Zamácola debió conocer las diferentes causas que se proponían para dar cuenta del origen de los terremotos, como se desprende en la cita anterior; conoció las explicaciones grecolatinas, incluso se encuentran los ecos de la obra del jesuita Atanasius Kircher, quien en su obra Mundos subterraneus (1665), proponía que el interior terrestre estaba compuesto por los pirofilacios (materia del fuego), aerofilacios (materia del aire), e hidrofilacios (materia del agua), los cuales conjuntamente constituían el motor de la estructura de la tierra, a la vez podían producir los sismos (Capel, 1980); así también debió conocer las Cartas eruditas y curiosas (1760), especialmente el tomo quinto, de Feijoo (Feijoo, 1777 [1760]) , para afirmar que el principal elemento que asiste a la causa de los terremotos es la electricidad.
En el contexto de la Ilustración americana, Antonio Pereyra y Ruiz, escribe la Noticia de Arequipa, texto que no puede dejar de pasar la narración de los sucesos continuos de terremotos, como manifiesta el autor. Pereyra y Ruiz, refiere que los temblores suceden casi todos los meses, y cuando retardan, la población teme que sucedan más recios.
Respecto a las causas de los terremotos manifiesta:
“Algunos creen, y no sin fundamento, no sea esto efecto de los volcanes, como opinan muchos, sino del ímpetu de los mares, pues es claro que siendo la causa del temblor las exhalaciones y vientos que se introducen en las concavidades de la tierra, los que oprimidos por la humedad, hacen este estrépito para buscar la salida, es consiguiente sea mas fácil de engendrarse y de salir en las inmediaciones al mar, asi es que se sufren estos movimientos generalmente en esta costa del Sur, lo que no sucede en lo interior del Perú, sin embargo de tanto volcán como hay, pues todos, o la mayor parte de los cerros tienen la apariencia de ser Volcanes, y cuando han reventado algunos nunca han arrojado labas, si no azufre, y arenas, con mucho movimiento de tierra a gran distancia en contorno.” (Carrión Ordoñez, 1983: 369).
En Pereyra y Ruiz, se desprende otro tipo de explicación, en donde el aire constituye la causa principal, estas se introducen en el interior terrestre, las cuales al buscar una salida, producen los estremecimientos de la tierra, principalmente en lugares cercanos al mar en donde el mar impide la salida de los vientos, sin embrago en lugares de mayor altura a la del mar, según el autor, la actividad sísmica se asocia a los volcanes, tal acepción tiene cierta veracidad sobre todo cuando por efectos de la actividad volcánica, se producen sismos de origen volcánico (cfr. Nava 1998), como el ocurrido en 1600 al erupcionar el volcán Huaynaputina, sus efectos en la ciudad de Arequipa, se manifestaron en la caída de cenizas además de los reiterados temblores (cfr. Bouysse-Cassagne, 1988:131-215; Barriga, 1951; Petit-Breuilh, 2004a: 90-102), incluso los referidos a la actividad del Misti hacia 1460–1470, y los eventos fumarólicos del periodo colonial ( cfr. Thouret et. al., 2001).

Sistema ideal del interior de la tierra, con el fuego central y los pirofilacios, según el Mundus subterraneus del P. Kircher. Todo el sistema está relacionado mediante canales subterráneos a través de los cuales se alimentan los pirofilacios desde el fuego central, y con los que se engendran en la superficie los volcanes o montes ignívomos (Capel, 1980).

Sistema ideal del mundo subterráneo mostrando los hidrofilacios y la circulación interior de las aguas activada por el fuego central, el cual da origen también a la coalescencia de substancias minerales en las matrices interiores de la tierra. Lámina del Mundus subterraneus, ejemplar de la Biblioteca Universitaria de Barcelona (Capel, 1980).

Causas sobrenaturales de la ocurrencia de terremotos.
Las explicaciones sobrenaturales tuvieron mayor preponderancia en la Arequipa colonial, cuya sociedad profesaba fervorosamente la religión católica, al punto que “Arequipa se ufanaba de ser la Roma de América; pero como se excedió en sus nobles sentimientos religiosos, cayó sensiblemente en la intolerancia y el fanatismo” (Zegarra Meneses, 1973: 49). Ante tal contexto religioso todo accionar de la iglesia católica acaparaba la producción del conocimiento, se imponía el dogmatismo, “concebido éste como una verdad absoluta, se trataba de encontrar en él la suficiente explicación de todos los fenómenos de la naturaleza…” (Zegarra Meneses, 1973: 51).
Los movimientos sísmicos, desde la perspectiva sobrenatural, consideran que sus orígenes deben buscarse en el designio divinos de un ser sobrenatural, en el discurso de la teodicea, “…basado en interpretar las causas del dolor humano como designios de Dios, llamando a una reconvención espiritual y moral de los habitantes.” (De la Torre, 2004: 94).
Para Renée de la Torre, la asociación de la religión y los eventos catastróficos se originan de la siguiente manera:
“En las situaciones de catástrofe, sea natural o social, las religiones juegan un papel muy importante, primero, para dar explicación a lo impensable, a lo impredecible, a aquellas fuerzas que amenazan al hombre y que están fuera de su control. En segundo lugar las causas de las tragedias, sobre todo cuando son producidas por catástrofes naturales, al no encontrar una explicación social o humanamente plausible de sus causas y efectos, en muchas ocasiones son resimbolizadas por los discursos y rituales religiosos como actos envueltos en una aura misteriosa y sagrada.
Las religiones a lo largo de la historia de la humanidad han contribuido a significar y representar los riesgos y las catástrofes naturales como parte de manifestaciones del poder implacable de los dioses o de dios. En muchas ocasiones las catástrofes son leídas, valoradas y significadas como actos que son reveladores de la fuerza de lo sagrado.” (De la Torre, 2004: 100).
La imputación sobrenatural de los terremotos tiene su origen en las épocas del Antiguo Testamento en donde los sucesos sísmicos tienen a Dios como su causante, prologándose incluso en las épocas del Nuevo Testamento, esta concepción pervivió a lo largo de los siglos acrecentándose en la Edad Media en Europa, lo cual se traslado al espacio americano con la llegada de los españoles.
Para el caso arequipeño, no falta algún documento que nos narre el suceso de un terremoto en donde se manifieste que es Dios el principal causante de su ocurrencia. En una sociedad donde el conocimiento de los fenómenos naturales no era enfocado desde la razón, a la ocurrencia de un sismo, se la achacaba de ser producto de un ser superior, la mentalidad disponía que Dios enviaba, mediante el terremoto, un castigo divino (Amanqui, 2006).
Desde la primera documentación de un sismo en Arequipa (hacia el año de 1555), se la asociaba al accionar de Dios. Después del primer gran terremoto ocurrido el 22 de enero de 1582, sus causas se encontraron en el mal comportamiento de la sociedad, ello requería una severa llamada de atención, el instrumento para tal fin, fue el terremoto. El olvido de llevar una vida apropiada a los cánones religiosos, por una vida carnal, atrajo el terremoto, según el arcediano Echevarria y Morales (Barriga, 1951: 3-5).
De los comportamientos de la población, se puede desprender la causa sobrenatural del sismo; al anochecer del día del terremoto: “…el V[enerable]. P[adre]. Alonzo Ruiz hizo colocar en la plaza mayor una cruz y comenzó una misión que recordasen a los vivientes a penitencia para aplacar la ira de Dios.” (Barriga, 1951: 5).
El terremoto se convirtió en un instrumento moralizador gracias a la predica de los religiosos, quienes mediante el uso del discurso de la Ira de Dios (Petit-Breuilh, 2000), en sus sermones infundían miedo hacia Dios:
“En los sermones repetía todos los días [Alonzo Ruiz] que otro mayor castigo les había de suceder, si no aprovechaban y volvían en si con este primer aviso de Dios. Les aseguraba con tal fuerza y movimiento de su corazón que a muchos apartó del camino de los vicios, y no se les borro de la memoria la sentencia fulminada.” (Barriga, 1951: 5).
La ocurrencia del terremoto de 1582, constituye un hito en el emplazamiento urbano arequipeño, ya que mediante la realización de un cabildo abierto se pedía los pareceres de la población para trasladar o no la ciudad a un sitio mejor para su reedificación (cfr. Musset, 1996; 2005). En la sesión del 4 de abril de 1582, el Cabildo acordó no trasladar la ciudad, por no haber otro sitio más cómodo para su reedificación, para tal labor se remitieron informes a las autoridades virreynales solicitando una ayuda económica (Barriga, 1951: 20).
Hacia el año de 1600, exactamente entre los días 18 y 19 del mes de febrero, ocurrió la mayor erupción volcánica registrada en los Andes Centrales (Barriga, 1951: 55-179; Bouysse-Cassagne, 1988: 131-209; Petit-Breuilh, 2004a: 89-102; Málaga Núñez–Zeballos, 2003). El Huaynaputina (Putina el mozo), ubicado a 70 km. al sudeste de la ciudad de Arequipa, en la actual región de Moquegua, erupcionó violentamente. Sus estragos se dejaron sentir en la ciudad de Arequipa, las cenizas que emitió perjudicaron a los techos de las viviendas, cultivos agrícolas, animales de pastoreo, mientras los sismos de origen volcánico hicieron mella en la arquitectura (Petit-Breuilh, 2004b: 521-523).
Las explicaciones sobre la causa de la erupción, netamente discurrieron en el discurso de la teodicea, aunque en casos de erupción volcánica, se tejieron otras causas asociadas a la interpretación providencialista de los desastres; en la mentalidad colonial el diablo podía causar los eventos de erupción volcánica, ante ello se hacían necesarios la realización de rituales religiosos específicos como son los conjuros y exorcismos (Petit-Breuilh, 2002).
Hacia 1604, el 24 de noviembre, Arequipa fue remecida por un terremoto, además afectó a las actuales regiones de Moquegua, Tacna y la ciudad chilena de Arica, extendiéndose los daños hasta Ica. El movimiento se sintió en más de 1650 km. de norte a sur y en más o menos 130 km. de la costa al interior. El mar saliéndose destruyó el puerto de Arica donde murieron 23 personas y el puerto de Pisco (Silgado, 1978: 20-21).
En la ciudad de Arequipa, el terremoto terminó de destruir lo que quedaba en pie luego del anterior fenómeno ocurrido en 1600. Este terremoto fue concebido en la mentalidad de la población de la ciudad de Arequipa como un castigo divino, al respecto en un documento con fecha de 28 de noviembre de 1604, el cabildo manifestaba:
"…estando juntos en una ramada de paja que está en la plaza donde hizo este cabildo, por no haber en la ciudad casas de cabildo ni otro ninguno donde poderlo hacer, que todas están caídas con el terremoto que Dios fue servido de enviar a esta ciudad” (Barriga, 1951: 187).
En una provisión enviado a Arequipa por parte del virrey conde de Monterrey, con fecha 17 de julio de 1605, se manifestaba:
“... pues se ve que el señor a querido enviar este azote el terremoto, por nuestros pecados; pues es muy conforme a las leyes divinas” (Barriga, 1951: 217).
Como se podrá notar, en los documentos antes citados se concibe que el terremoto, para la época, no tuvo una causa natural, sino sobrenatural; Dios, envió el sismo. Casi un año después del terremoto de 1604, el cabildo reunido un 11 de noviembre de 1605, acordaba realizar una procesión llevando la imagen de la virgen del Rosario de santo Domingo a la Iglesia Mayor y el día 14 de noviembre se retorne a santo Domingo con la misma santa imagen, todo esto: "…para que se pida a nuestro Señor aplaque su ira con esta ciudad y nos haga merced de librarnos de temblores y terremotos" (Barriga, 1951: 219-220). El 14 de noviembre de 1605, el cabildo llamó al Lic. Pedro de Valencia, Vicario Eclesiástico de la ciudad para que se realice procesiones cada 23 y 24 de noviembre en memoria del terremoto ocurrido en 1604 (Barriga, 1951: 221-222).
El 20 de octubre de 1687, nuevamente Arequipa sufre un terremoto, para la época denominado como el “terremoto de santa Ursula”. Las causas según la concepción de sus habitantes, se asocia al castigo divino, es por ello que luego del acontecimiento sísmico las autoridades del Cabildo civil y eclesiástico concuerdan en la realización de procesiones por las calles arequipeñas, cuya concentración estaba programada en la plaza mayor, convertido en un “espacio teatral” en donde los sacerdotes haciendo uso del sermón instan a la población a confesarse y comulgar, de esa manera se evitaría desatar la ira de Dios (Amanqui, 2006: 79-80).
La concepción de la ira de Dios, como causa de los terremotos estuvieron muy arraigadas en la mentalidad de la población arequipeña, por ello las autoridades religiosas procuran motivar en los fieles un comportamiento acorde a las normas morales, el pecado atraía los desastres afirmaban, como lo hace saber el obispo de Arequipa Jacinto Aguado y Chacón en 1758, respecto a la proliferación de los pecados de la impureza y murmuración: “Esta, y la antecedente culpa es la causa de tantos temblores como experimenta N[uest]ra capital, y las Poblaciones todas de N[uest]ro Obispado”.[1]
La imputación a Dios como el causante de los desastres, no admitía ninguna contraposición, al respecto el obispo de Arequipa Manuel abad Yllana, por l año de 1773, hacia saber a sus fieles:
“Y de paso advertimos a n[uest]ros amados hijos en el Señor, que tengan mui presentes las calamidades que afligen a muchos lugares de esta Prov[inci]a en las que miradas con los ojos de la fe, se ben terribles amagos de la Yra de Dios.
Si hijos mios, si, semejantes estragos aunque sean al parecer efectos de alguna casualidad o contingencia no son realidad sino terribles demostraciones de un Dios justamente irritado”.[2]
La concepción sobre natural de los terremotos por la población arequipeña, los llevo a elegir santos en busca de protección antes los reiterados sismos, estas determinaciones se remontan hacia el año de 1555, el Cabildo acordó tomar por patrona tutelar de la ciudad contra los temblores de tierra a santa Marta, a cuya imagen se le dedicaron fiestas, celebración de misas, incluso la lidia de 6 toros (Galdos, 1996: 323).
También la erupción del volcán Huayanaputina en 1600, obligo a determinar la advocación de un santo protector contra futuras erupciones. El 22 de septiembre de 1601, en sesión del cabildo, acuerdan tomar por patrón a San Juanario o Genaro, dicha imagen cumplía el mismo papel ante las erupciones del Vesubio en Nápoles (Barriga 1951: 145.147).
Los acontecimientos sísmicos y volcánicos, ocurridos durante los siglos XVI y XVII en el espacio arequipeño, calo muy hondo en sus habitantes, al punto que se determina tomar la advocación de santo protectores contra los males que más afectaban a la ciudad. Mediante un auto del obispo Antonio de León, el 7 de julio de 1693, se patrocino para la protección de la ciudad contra los terremotos a santa Marta, además de ser la patrona principal de la ciudad a consecuencia de ser afectada más por sismos, contra la epidemias a san Sebastián y contra las erupciones volcánicas a san Juanario (Amanqui, 2006: 83-90).
Para 1784, Arequipa fue sacudida por un violento terremoto, estimado en 11 grados de la escala de Mercalli. El 13 de mayo a las 7 y media de la mañana, la población salió despavorida a las calles para poder resguardarse de la caída de las casas. Por el terremoto murieron 54 personas, se cayó el arco del puente y se deterioró el empedrado de las calles; quedaron arruinadas las poblaciones situados a un radio de 100 Km.; al terremoto le antecedieron dos movimientos sísmicos de regular intensidad, uno como a las 2 de la mañana y otro a las 5 a.m. (Silgado, 1978: 32).
Uno de las descripciones más detalladas sobre el comportamiento de la población y los daños que produjo el terremoto, fue realizado por el cura de Cayma Juan Domingo Zamácola y Jáuregui; La Relación del terremoto del 13 de mayo de 1784, es uno de los más minuciosos al respecto (Zamácola, 1958: 57-95).
Además de los apuntes de Zamácola, también existe documentación originada por el Cabildo Arequipeño. En una carta enviada desde Arequipa a Lima, dirigida al Virrey Teodoro de Croix, el 14 de mayo de 1784, se manifiesta que fue:
“…un fuerte movimiento de tierra que duró más de cuatro minutos, derribó los edificios de que se componían su extensa población unos de calicanto y piedra y bóveda y otros de teja”; además se hace mención que: “faltan expresiones para poder dar a vuestra excelencia una viva idea del estado funesto en que queda esta ciudad y de la incomparable consternación con que se hallan los comprimidos ánimos de los vecinos y moradores de esta ya destruida ciudad.” (Barriga, 1951: 295-296).
El corregidor de Arequipa Baltazar de Senmanat, pidió al obispado la realización de rogativas ante la continuidad de los sismos: “Y así mismo pasó otros oficios al dicho Sr. Gobernador del obispado y prelados de los conventos suplicándoles se sirviesen hacer rogativas” (Bernales, 1972: 304), estas rogativas consistía en realizar oraciones públicas dirigidos a Dios eran para conseguir un remedio, a ella acompañaban procesiones penitenciales para aplacar la cólera divina.
Como era de esperarse la población atribuyó el terremoto a la ira de Dios; Zamácola en su relación manifiesta que “…desde las nueve del día se pusieron en la plaza tres altares donde se celebraban muchas misas y se actuaron pláticas y cuantas devociones se pudieron imaginar”, la población en mayoría: “confesaba sus pecados con lágrimas que se derramaban copiosamente sobre los pies de los confesores” (Zamácola, 1958: 70-71).
Los movimientos sísmicos no cesaron durante todo el transcurso del año de 1784, el suelo Arequipeño continuó temblando; a cada movimiento sísmico ocurrido le correspondía una respectiva plegaria al Señor. Uno de los últimos movimientos sísmicos de 1784 ocurrió un 2 de diciembre; antes un 2 de julio del mismo año se sacaron en procesión a nuestra señora de la Concepción de Lari con san Genaro, que es patrón contra las erupciones volcánicas; también a nuestra señora de la Asunta, patrona de la Catedral, a san Pedro, san José y a san Felipe de Neri de la iglesia de los expatriados jesuitas (Zamácola, 1958: 90; 95).
Transcurridos casi tres siglos del asentamiento español en el valle del Chili, el terremoto de 1784 fue concebido mayoritariamente desde la perspectiva sobrenatural -a pesar de vivir en plena época en donde las ideas ilustradas están en circulación- como se refleja en la puesta en escena de diferentes ritos religiosos realizados luego del sismo , narrados minuciosamente por Zamácola y Jáuregui. A fines del siglo XVIII, son pocas las personas quienes consideraron causas naturales del origen de los terremotos, entre ellos Zamácola, el segundo intendente de Arequipa Antonio Álvarez y Jiménez, Antonio Pereyra y Ruiz, quienes en sus escritos nos legaron sus concepciones. Si avanzamos un poca más en el tiempo, encontramos un suceso sísmico narrado por Flora Tristán, de cual podemos desprender que durante los inicios de la vida republicana, el origen de los sismos en la ciudad de Arequipa se explicaba en relación a la presencia de los volcanes que circundan la ciudad: La viajera francesas, el 18 de septiembre de 1833 es despertada por un fuerte sismo, cuyo epicentro a parecer fue en Tacna; luego de haber pasado el vaivén de la tierra, preguntó a su prima Carmen, si eran frecuentes los sismos en el país, a lo que respondió: “Hay a veces tres o cuatro en el mismo día. Es raro que pase una semana sin que se sienta uno más o menos fuerte. Debemos esto la vecindad del volcán” (Tristán, 2005: 168-169). Incluso el viajero francés Sartiges, nos hace saber las consideraciones sobre los sismos asociados a la actividad volcánica que tenia la población arequipeña:
“Un tema de conversación que reaparece sin cesar es el del volcán que domina la ciudad. Si no hace erupción, por desgracia no ha dejado de estar en actividad, como el orificio del cráter no ofrece salida al esfuerzo subterráneo de la lava, cuando llega el día de la explosión, la tierra tiembla y se agrieta irregularmente. Las casas que se encuentran sobre las líneas fatales son absorvidas o derribadas. En la época de mi estada en Arequipa [en 1834], el recuerdo de un reciente desastres causado por el terrible volcán entristecía aun a la población.” (Nuñez, 1973: 161).

Nótese en el dibujo de Gumán Poma, la procesión religiosa en el medio de la plaza, ante los estragos del la erupción volcánica.

Representación gráfica de finales del siglo XVIII, sobre los estragos causados en Cayma por los movimientos sísmicos de origen volcánico y erupción del volcán Huaynaputina en el año de 1600.

Conclusiones.
Siendo el territorio arequipeño, un espacio en donde la ocurrencia de movimientos sísmicos es una constante, desde que el hombre la habito debió tratar de encontrar alguna explicación sobre las causas que la originaban, de lo cual hoy en día no existen versiones sobre tales concepciones, salvó aquellas originadas a consecuencia de la erupción volcánica del Misti hacia 1460 -1470.
Las explicaciones sobre las causas de los terremotos a los largo del periodo colonial arequipeño, se enmarcaron entre las naturales y sobrenaturales, Las primeras consideraron como causa las exhalaciones cálidas del interior terrestre, el aire que penetraba en la tierra, la combustión de materias sulfúreas, la electricidad acumulada, la asociación con los volcanes podían originar los movimientos sísmicos, tales concepciones eran el eco de las que se formaron en el Viejo Mundo desde la Edad Antigua, destacando los aportes de Aristóteles, Séneca y Plinio el viejo, cuyas obras sirvieron para explicar los acontecimientos sísmicos en el Nuevo Mundo hasta el siglo XVIII.
Las sobrenaturales, explicación de mayor aceptación en nuestro periodo de estudio, apelaron al discurso de la teodicea para dar cuenta de la causa de los temblores de la tierra, en su concepción Dios provocaba los terremotos. Los sismos en la mentalidad del arequipeño del periodo colonial, constituían instrumentos moralizadores, su acontecimiento estaba provocado por el desorden moral, el quebrantamiento de conductas, en contraposición de los cánones imperantes, que en su mayoría se asociaban a disposiciones religiosas. La manera de poder evitar los sismos, pasaba por la realización de ritos religiosos, buscando aplacar la ira de Dios.
En nuestro días, la explicación de los terremotos mediante la tectónica de placas es la correcta sobre las causas de tales fenómenos naturales, sin embargo aún perviven las explicaciones sobrenaturales del periodo colonial, lo cual coadyuva al surgimiento de una vulnerabilidad ideológica (cfr. Wilchex-Chaux, 1993: 9.50), impidiendo una respuesta psicológica adecuada ante situaciones de terremotos.
Siendo Arequipa una ciudad netamente católica, se hace necesario considerar el origen de los terremotos desde la perspectiva de la sociodicea, discurso que para Pierre Bourdieu, suple la imagen castigadora, arbitraria e imprevisible de Dios en el discurso de la teodicea , por la imagen de un Dios bueno, garante y protector de la naturaleza y la sociedad (De la Torre, 2004: 102), ello contribuirá a no acumular vulnerabilidad en nuestras mentes y así estar mejor preparados ante un terremoto, de igual manera es necesario informar a la población que los desastres no lo originan los fenómenos naturales, es urgente desterrar de una ves la frase: desastres naturales, los desastres lo origina la misma sociedad, debemos tener en cuenta, parafraseando el título de un libro, que Los desastres no son naturales (Maskrey, 1993).

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* Ponencia presentada al 8vo. Congreso nacional y 1ro, Internacional de Geografía “Carlos Nicholson – Geografía, globalización y desarrollo sostenible” (Arequipa, del 29 de noviembre al 01 de diciembre del 2007) Organizado por la Sociedad Geográfica del Perú, Pontificia Universidad Católica del Perú, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, y Universidad Nacional de San Agustín, y publicada en: Illapa, Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, año 1, número 3. Lima. 2008.

[1] Pastoral de D. Jacinto Aguado y Chacón, obispo de Arequipa, recriminando a sus fieles por cometer los pecados de impureza y murmuración. Archivo Histórico Nacional de Madrid, Diversos – Colecciones, 42, N. 10. Documento digitalizado disponible en el Portal de Archivos Españoles en Red.

[2] Archivo Arzobispal de Arequipa. Sección: Catedral y cabildo Eclesiástico, serie: Libros Cedularios autos 1703 – 1788: Nº V. f. 288 v.

Ponencia presentada al XIII Simposio Internacional de Estudiantes de Historia (Arequipa, 25 al 27 de noviembre del 2008)

2008-12-01T02:17:00.000-08:00

EL GRAN TERREMOTO DEL SIGLO XIX Y SU MEMORIA A TRAVÉS DE LAS CARTAS PASTORALES DEL OBISPO JUAN AMBROSIO HUERTA. AREQUIPA: 1868 – 1895 *

Lic. Yony Wuilfredo Amanqui Tacar
Universidad Nacional de San Agustín (Arequipa – Perú)

La ciudad de Arequipa se encuentra ubicada en una zona altamente sísmica, por ello el suceso de terremotos a lo largo de su historia constituyen un común denominador en la vida de sus poblaciones a lo largo de los siglos. A lo largo de la presente ponencia nos ocuparemos del más grande terremoto que ha sufrido la ciudad desde su fundación española en el siglo XVI, ocurrido el 13 de agosto de 1868.
Comenzaremos por conocer la intensidad y magnitud del evento sísmico, para luego pasar a las consecuencias que provoco en la ciudad de Arequipa, destacando los daños que provoco en la infraestructura de canalización de agua, edificios religiosos, públicos y privados, así como también las medidas que se tomaron para poder restablecer el orden en la ciudad luego del terremoto. No solamente son importantes los aspectos materiales, mas si todavía nosotros siendo una ciencia del hombre, nos interesa conocer los comportamientos y actitudes de la población arequipeña ante el terremoto, teñidas totalmente de una concepción sobrenatural en cuanto a las causas del terremoto, y sus remedios religiosos para evitar nuevos movimientos sísmicos. Culminamos con la memoria del terremoto, manifestada en la Cartas Pastorales, que fueron redactados por el Obispo de la Diócesis de Arequipa Juan Ambrosio Huerta, entre las décadas de los ochenta y noventa del siglo XIX.
Cabe destacar que la presente ponencia constituye un trabajo inicial, somos conscientes de las falencias que pueda presentar en cuanto a la formulación de un adecuado marco teórico y el enriquecimiento de una bibliografía más calificada respecto al contexto arequipeño del siglo XIX, como también la historia de la iglesia en sus diferentes aristas trabajadas luego de la implantación de la Republica en el Perú. Creemos que su presentación en este evento académico, ayudara a formular las correcciones adecuadas.

EL GRAN TERREMOTO DEL SIGLO XIX.
A las 17:15 horas del 13 de agosto de 1868, el sur peruano era remecido por el más violento terremoto acaecido en nuestro país, el terremoto alcanzo la magnitud de los del orden de los 8.6 grados en la escala de Richter, que es la energía liberada en el evento sísmico, y la magnitud de los XI grados en la escala modificada de Mercalli (Silgado Ferro, 1978: 39-40; Giesecke y Silgado, 1981: 29-31; Núñez-Carvallo, 1997: 204).
De acuerdo a las estimaciones de Enrique Silgado Ferro, el movimiento sísmico se percibió hasta unos 1400 km. NW (Samanco-Perú), a una distancia igual hacia el S. (Valdivia –Chile), y hasta unos 224 km. al Este en dirección de Cochabamba-Bolivia; el radio del área más afectada abarcó como unos 700 km2. El epicentro fue localizado en la costa de Tacna; al terremoto siguió un gran tsunami que afecto a las poblaciones costeras desde Pisco en el Norte hasta Iquique en el Sur; la ciudad de Arica fue la más afectada, luego de un cuarto de hora del terremoto unas olas de doce metros de altura arraso completamente el puerto dejando un saldo de 100 muertos, continuaría un flujo y reflujo durante casi 40 minutos, a las 18:50 horas el mar irrumpió nuevamente con olas de 16 metros de altura. La tercera ola fue la que más daños causó, a las 19:10 horas el tsunami invadió la tierra, varando la corbeta peruana “América” de 1560 toneladas, el “Wateree” y el “Porton Fredonia” de los EE UU fueron arrojados a 300 metros tierra adentro. El tsunami llegó hasta California, Hawai; Yokohama, Filipinas, Sydney y Nueva Zelandia (Silgado Ferro, 1978: 39-40; Giesecke y Silgado, 1981: 31).

CONSECUENCIAS DEL GRAN TERREMOTO EN LA CIUDAD DE AREQUIPA.
La ciudad de Arequipa fue azotada violentamente por el terremoto, al margen de los documentos escritos que se produjeron a consecuencia del sismo, es el primer terremoto del que disponemos de fotografías de las secuelas en la arquitectura arequipeña, cuya visualización nos muestra lo severo que resulto el terremoto en cuanto a intensidad y magnitud (ver imágenes al final). El Diario La Bolsa en su editorial del 17 de agosto, manifestaba que “Diez minutos fueron suficientes para que viniera al suelo toda una ciudad, la obra de tres siglos, los templos, los edificios más sólidos que resistieron el célebre terremoto del 13 de Mayo del año de 1784, sin duda en nada comparable al acaecido en la tarde del 13 de Agosto de 1868” (Barriga, 1951: 366).
Fueron tan grandes los daños en la otrora Fidelísima ciudad de Arequipa, que en la Editorial del diario antes mencionado, resulta difícil tratar de realizar una descripción del sismo limitándose a señalar. “…basta que digamos por lo pronto, y mientras pasa el tiempo pasa para que vuelva la calma y la serenidad que nos han abandonado, basta decimos, con que se sepa que la hermosa, la risueña, la galana, la bella Arequipa YA NO EXISTE y que está borrada del catálogo de los pueblos que componen la República Peruana ” (Barriga, 1951: 366).
El Prefecto del Departamento Francisco Chocano, en una misiva enviada al Ministro del Gobierno, afirma que “…que Arequipa, la bella y hermosa ciudad no existe”, además relata las vivencias ante el sismo: “Dominados por el espanto y terror, no es posible hacer una descripción aproximada de lo ocurrido. De un lado el movimiento de la tierra que no permitía tenerse de pié de otro los incendios de varios fundos, donde había materias inflamatorias y el polvo que sofocaba a las gentes, producían una situación espantosa y desesperante, las lágrimas los alaridos de los heridos y el misericordia de todas las gentes presentaba un cuadro desgarrador y aterrante, la pluma no puede trazar los acontecimientos y ni aun acercarse a la realidad, que era preciso presenciar esos tristes y desconsoladores momentos para tener una idea de lo que es un terremoto. ” (Barriga, 1951: 355).
En cuanto al recuento de los edificios religiosos y públicos afectados, se menciona que los templos de Santo Domingo, San Agustín, San Camilo y la Tercera Orden, terminaron por los suelos, perdiéndose para siempre el templo de los Padres camilos de la Buena Muerte. Los de Santa Rosa y San Antonio fueron dañados desde los cimientos. Mientras los de Santa Marta, Santa Teresa y La Merced cayeron en parte. La iglesia de La Compañía y San Francisco terminaron muy averiados. La única torre en pie en toda la ciudad fue la de Santa Catalina. Mientras que la La Catedral sufrió daños que ala postre fueron susceptibles de ser reparados. Los edificios públicos como la casa Consistorial ubicada en el segundo piso de los portales al frente de La Catedral quedo arruinada, el local de la Prefectura no sufrió muchos daños, el colegio de La Independencia Americana se vino al suelo, el seminario de San Jerónimo perdió sus altos, la casa de la Corte Superior y Juzgados quedaron averiadas al igual que el hospital de San Juan de Dios (Barriga, 1951: 380-381).
Luego del sismo urgían tareas urgentes por cumplir, se principio por la reparación de las acequias que surtían agua a la población, el Sub Prefecto de la ciudad Jacinto Mendoza, a la mañana del día 14, comisiono al Teniente Coronel Eugenio Chávez y al Teniente de Aguas José Aniceto Vargas para que con la asistencia de la gendarmería de a pie, puedan reparar la bocatoma de agua del río Chili en la parte de Chilina, y así poder surtir de agua a la acequia de Miraflores (El Filtro), ya que esta surtía de agua a las fuentes publicas de la ciudad, también se conmino a los Tenientes de Aguas de la vasta campiña arequipeña a reparar las acequias para el regadío de las cementeras, en dicha labor intervinieron trabajadores chilenos de las casas de comercio extranjeras, de esa manera a decir del Sub Prefecto, se aseguraba el abastecimiento de alimentos para la población, para el tiempo del terremoto el regadío de los campos de cultivo de trigo ya se había realizado. Otra medida fue la de evitar la propagación de una peste a consecuencia de estar el aire corrompido por la muerte de personas y animales, en profundos sanjones cavados en la pampa de Miraflores, se sepultaron a los cadáveres que estaban esparcido en las calles o sepultados bajo los escombros de las viviendas, envista que la putrefacción de los cadáveres era ya evidente por los olores que estos desprendían se dispuso enterrarlos con los mismos escombros, las tareas de limpieza demorarían mucho tiempo; otra medida para evitar la corrupción del aire, era desobstruir las acequias que cruzaban las calles, con el movimiento de las aguas se daba ventilación y la población podría realizar la limpieza de las inmundicias, estas medidas dispuestas evitaron la propagación de una epidemia. En vista que algunas viviendas amenazaban peligro inminente sobre la población, se ordeno su demolición inmediata, los escombros debían estar lejos de las acequias y veredas. En cuanto al seguridad, desde la noche del 13 de agosto se realizaron robos de bienes en las viviendas destruidas, las patrullas de gendarmería tuvieron que rondar de prima y nona la ciudad, para conservar el orden y proteger la propiedad, tarea que resulto muy apremiante al punto de quedar mal vestidos y descalzos los gendarmes por el trabajo realizado, bajo el compromiso de continuar con las tareas de brindar protección y seguridad a la población de la amenaza de los robos y saqueos, el Sub Prefecto precisaba poner en conocimiento del supremo gobierno de las acciones post sismo realizadas (Barriga, 1951: 389-392).

CONCEPCIONES Y VIVENCIAS RELIGIOSAS LUEGO DEL TERREMOTO.
Luego de haber ocurrido el terremoto, las concepciones religiosas llevaron a los dirigentes eclesiásticos a poner en escena la puesta en marcha de ritos que buscaban un remedio ante las secuelas del sismo. Estas se debían a la continuidad de una mentalidad colonial en la población arequipeña. Durante el periodo colonial arequipeño, la mentalidad de la población consideraba que Dios intervenía en la causa de los terremotos, las explicaciones de tipo sobrenatural estaban cimentadas en el arequipeño, al margen de que hubo algunos que consideraban causas naturales (Amanqui Tacar, 2006).
El terremoto fue concebido como un azote de la Divina Providencia había mandado sobre la población. El Presidente de la República José Balta, hacía conocer sus impresiones respecto al terremoto mostrándonos una mentalidad providencialista: “La Divina providencia ha querido afligir al país con grandes, desastres en momento en que comenzaba mi administración”; para Balta el sismo constituía una lección moral para la población: “Siempre ha sido provechosa la escuela de la desgracia y las calamidades con que Dios ha afligido a los pueblos han sido, en todo tiempo, una lección para la humanidad” (Barriga, 1951: 375).
Las conductas colectivas están teñidas de miedo, en donde el único remedio se enmarca en una religiosidad funcional -a decir de Jaime de Almeida- como se retrata en la población de Las Islas de Chincha: “…las mujeres, los niños y aun los hombres clamaban misericordia, se abrazaban, se pedían perdón, se hincaban en las calles en todas las direcciones: solo se oían gritos y llantos de desesperación (…) Era un espectáculo horrible, conmovedor, hubo un momento de terror indescriptible” (Barriga, 1951: 351).
Para tener una idea cabal del los momentos del sismo en la ciudad de Arequipa, vale la pena citar in-extenso la descripción realizada por el Diario La Bolsa el 25 de agosto:
“Eran las cinco y 5 minutos de la tarde, se hizo sentir un leve movimiento de tierra oscilatorio, que en su principio solo pudieron notarlo las personas que se hallaban en completo reposo, pues carecía del ruido que precede y acompaña generalmente a los temblores. A los 8 o diez segundos era ya bastante sensible, pero aun entonces no podía causar alarma alguna parecía ser uno de tantos temblores, harto frecuentes en Arequipa
El movimiento continuaba y era cada ves más fuerte. Como a los 30 segundos de duración era ya alarmante. En ese instante y tal ves algo antes, es indudable que las gentes tímidas debieron correr a las calles y a los patios y sitios despejados de las casas. La oscilación del suelo era más y más sensible y principiaba a sentirse un ruido sordo, distinto de otros temblores, que parece propagarse por el aire.
Al fin del primer minuto o principio del segundo, no debió quedarse ninguna persona en su habitación, por grande que fuera la serenidad que hubiese tenido en estos casos; era un temblor de los más recios.
El suelo seguía meciéndose, cada nuevo sacudimiento aumentaba en fuerza; el ruido era cada ves más formidable. Las paredes, los techos de las habitaciones oscilaban y se mecían más y más desprendiendo polvo por todas partes. Las puertas, las mamparas eran sacudidas con violencia. Se perdía ya la esperanza que cediese el movimiento, y el pavor se retrataba en todos los semblantes. No se sabía que hacer ni donde huir. Hasta entonces transcurría dos minutos o más.
El tercer minuto fue espantoso. La tierra crujía con horrorosa furia; éramos llevados a un lado y a otro por los terribles sacudimientos del suelo: su cuerpo se bamboleaba y apenas se podía tener de pié. Las paredes, las casa, los edificios todos se veían venir sobre las cabezas, se desquiciaban, parecían deshacerse en mil pedazos: eran los momentos de una lucha horrorosa los sillares y trozos enteros se desprendían de las paredes como si cada uno fuese impulsado hacia fuera, pero se les veía retroceder como si una fuerza oculta los llevase otra ves a su lugar. La tierra redoblaba su pujante impulso la atmósfera se oscurecía, la naturaleza entera parecía desquiciarse. El terror y el espanto se apoderaron de los ánimos: cada segundo era un siglo; se andaba sin sentido huyendo de un lado a otro lado, con la vista fija en los altos de los edificios para no quedar sepultados entre los muros de un momento a otro, vendrán al suelo, las paredes se desprendían una de otras, se dividían en grandes proporciones que aun resistían a los horribles sacudimientos: al traquido de la tierra, al estruendo producido por las paredes viejas que comenzaban a venirse al suelo, se mezclaban los doloridos ecos de cincuenta mil voces que atronaban los aires implorando al Eterno misericordia, para aplacar la justicia del cielo: un solo grito resonaba: era el grito de la desesperación , del espanto de la dolorosa y última agonía; y los lamentos de las mujeres y los niños completaban este cuadro aterrador. Las personas que estaban en las calles se asían las unas las otras, corrían confundidas, atropellándose, a las plazas que eran inundadas de gente o se arrodillaban con los brazos levantados, aguardando resignadas ya a morir, el último momento.
Serían las cinco y 8 minutos o poco más. Habían llegado los momentos supremos. Se sentía a manera de una tremenda avenida subterránea como una horrorosa tempestad. No era ya un movimiento de vaivén, sino impetuosos sacudimientos verticales, de arriba a abajo los que hacía retemblar los edificios, con ímpetu espantoso el cataclismo se manifestaba en sus más gigantescas proporciones. Las Cúpulas de los templos, las elevadas torres sostenidas sobre columnas tan sólidas como una roca, eran sacudidas y llevadas ya a aun lado ya a otro como una débil caña, y arrojaban al suelo trozos , lienzos enormes que caían sobre la bóveda de los templos o rodaban hasta el centro de las calles, las bóvedas de las casas mejor edificadas se desplomaban, paredes enteras caían de un solo golpe, por ambos lados de las calles obstruyéndolos con los escombros hasta quedar enterradas muchas puertas. De repente no se vió mas el sol quedo completamente oscurecido, era una lóbrega y tenebrosa noche. Las personas que más inmediatas se encontraban unas de otras no podían conocerse, la confusión el espanto, el estupor, la desesperación llegaron a su colmo. El grito desolante de un pueblo era ahogado por el indescriptible estruendo de la caída incesante de los edificios. El suelo parecía faltar por instantes, desaparecer, hundirse bajo los pies a un insondable abismo. El polvo hacía cada ves más difícil la respiración; la mayor parte de los habitantes estaban a punto de asfixiarse, y desfallecidos se acercaban a las acequias de las calles, en las que el agua que buscaban con ahínco, se había convertido en detestable barro. Ofuscada confundida la imaginación apenas se tenía conciencia del peligro no se pensaba en nada; y la mirada atónita, abismado el pensamiento nada descubría… nada mas que las puertas de la eternidad!...
¡Qué horror que terribles y angustiosos momentos. El tiempo parecía haber detenido su precipitada marcha para aumentar nuestra tortura. Los instantes se hacían eternos.
Hoy mismo, pasado ya el peligro, el recuerdo de tan espantosa catástrofe, que se ha apoderado de nuestra memoria, que domina por completo nuestro espíritu nos horroriza, nos hace estremecer. (…)
Como a las 6 ó 9 minutos el movimiento del suelo comenzaba declinar y un minuto después era ya poco sensible, la densa niebla del polvo que había cubierto la población se elevaba lentamente y algunas ráfagas de luz venían a alumbrar débilmente tan desastroso espectáculo.
Entonces podían verse las personas que, con el semblante cadavérico y cubiertas la tierra, parecían haber salido de la tumba. Solo entonces pudo verse también que la mayor parte de la hermosa ciudad había venido al suelo. Se notaba, sin embargo, que una gran parte no había sido derribada: calles enteras ostentaban muchos de sus edificios; pero ¡qué engaño! Lo que de las calles parecía haber quedado bien, estaba inutilizado, si se examinaba por el interior; los techos que no estaban en el suelo parecía que se desplomaban con solo el leve ruido de la temerosa pisada.
Pasados los minutos de terror los atribulados habitantes se dirigían aglomeradas por sobre los escombros a las plazas y campos. Las familias diseminadas aquí y allí buscándose llamándose a gritos los unos a los otros; los sollozos de las mujeres, las oraciones repetidas en alta voz; un escaso número de personas que había salvado apenas quedando estropeadas, confusas con los vestidos hechos pedazos; la vista de algunas víctimas, en fin, desgarraba el corazón, y el espanto, al estupor, se seguían el dolor y la consternación.
Los últimos débiles rayos de un sombrío crepúsculo desaparecían. El que podía, aquel cuya casa no había sido del todo derribada por el terremoto, corría a través de mil peligros a sacar algunas mantas para preservarse un tato del frío plegando sus negras alas venía a aumentar el pavor. A cada nuevo estremecimiento de la tierra se renovaba crecía la confusión el temor en las plazas y demás puntos donde se había refugiado la población; se hacía oír de nuevo el llanto, y arrodillados levantaban la vista al cielo, repetían las oraciones y algunos se abrazaban a las efigies de los santos, que habían sido llevado a aquellos inciertos resplandores de siniestra luz aparecía por intervalos, dando a las ruinas que se destacaban de entre las sombras formas aterrantes : era la luz del incendio que se había declarado en algunas casas.
Así paso toda esa noche de luto, de desolación y desconsuelo” (Barriga, 1951: 377-380).
Las concepciones sobrenaturales sobre las causas del terremoto, habían sobrevivido en la ciudad de Arequipa, cuya población aún continuaba siendo un fiel reflejo de los tiempos coloniales, y más la iglesia católica. Pedro de la Flor, Chantre de la Catedral y Vicario Capitular de la Diócesis, a pedimento del Prefecto del Departamento dispuso la realización de una misión religiosa buscando salvaguardar la vida de los fieles, en vista que los peligros aún continuaban, la muerte rondaba entre las ruinas y se hacía más evidentemente con las réplicas sísmicas. El sincero arrepentimiento de los delitos cometidos, acompañados de plegarias y gemidos hacia Dios, buscaban suspender la Justicia Divina; la Iglesia en momentos tan críticos no podía mostrarse indiferente a la salvación de las almas de los fieles, los sacerdotes a través de la exhortación a los fieles, proponían realizar penitencias publicas, rituales necesarios en momentos de desastre, era importantísimo “…atender solo a nuestros intereses espirituales pues ya los temporales hemos perdido y con esto nos ha dado el Señor un aviso patético de que nos prevengamos para comparecer a su tribunal” (Barriga, 1951: 346).
En una posterior misiva (17 de agosto) dirigida al Clero Secular, Clero Regular y a todos los fieles, Pedro de la Flor dispone la designación de predicadores, siempre teniendo presente sus concepciones providencialistas del terremoto; para el eclesiástico el desastre constituía un llamado de atención para renunciar a las conductas mundanas, la situación espiritual era deplorable y requería urgente remedio. La ofensa que la población arequipeña había lanzado hacía el Altísimo, podía solucionarse implorando misericordia, arrepintiéndose de los pecados. Para lograr ello, se dispuso la realización de una misión en todos los campamentos que comenzó el 23 de agosto hasta el 6 de septiembre, estos se realizaron en la Plaza Mayor, en el camino a Tingo, Miraflores, San Lázaro, La Palma, Santa Marta, para el lado de la Chimba en Yanahuara y Cayma (Barriga, 1951: 364-365). En vista de la ruina de la Catedral, urgiendo un lugar en donde poder oficiar la misión dispuesta, el cabildo de la ciudad el 20 de agosto, acuerda construir una Capilla provisional en la Plaza Mayor para “…conseguir de algún modo se aplaque el castigo divino que nos ha sobrevenido el día 13 del corriente”, para ello se recolecto dinero de entre los sobrevivientes, a falta de 80 pesos para la compra de madera se acordó que la Corporación, dé la cantidad restante (Barriga, 1951: 383).
Al margen de la urgente necesidad de reparar las acequias de las calles para el abastecimiento de agua para la población, el recojo de los cadáveres y su posterior enterramiento evitando la propagación de aires fétidos y pestes, la implantación de patrullas de prima y nona a cargo de la gendarmería buscando salvaguardar a la población de los robos, y demás acciones en beneficio de la ciudad, las preocupaciones de la vida espiritual de la población afectada no fue menos importante. Con el pasar de los años la memoria del terremoto continuaría, con la llegada hacia el año de 1880 del nuevo Obispo de la diócesis Juan Ambrosio Huerta, las memorias del terremoto de 1868 continuarían, esta vez con diferente matiz, comparados con las memorias del los terremotos durante el periodo colonial (Amanqui, 2008).

LAS CARTAS PASTORALES DEL OBISPO JUAN AMBROSIO HUERTA CON MOTIVO DEL ANIVERSARIO DEL TERREMOTO DE 1868 (1883 – 1895).
Durante el periodo colonial arequipeño fue una práctica religiosa la conmemoración del suceso de los movimientos sísmicos acaecidos en la ciudad de Arequipa (Amanqui, 2008) Estas desde nuestra propia perspectiva, siguiendo al gran historiador francés Jean Delumeau (1989) constituían acciones que buscaban poder obtener protección, seguridad de futuros eventos sísmicos, para ello se desplegaban ritos religiosos en las iglesias y espacios abiertos , con la participación de las autoridades religiosas, civiles y población en general, estas medidas se realizaron hasta las primeras décadas del siglo XIX.
Los años que siguieron al terremoto de 1868, se mantendría la memoria de tan formidable desastre. Es así, que a la llegada del Obispo Juan Ambrosio Huerta en 1880, a tomar la dirección de la Diócesis de Arequipa, una de sus mayores preocupaciones fue la de traer a la memoria de la población arequipeña el suceso del terremoto de 1868 mediante Cartas Pastorales dirigidas al clero secular, clero regular y población en general.
Las Cartas Pastorales con motivo del aniversario del terremoto de 1868 (Ambrosio Huerta, 1883; 1884; 1886; 1887; 1888; 1895), básicamente podemos agrupar sus contenidos de la siguiente manera: primero, en todas ellas se trae a colación el recuerdo que hace el Obispo sobre el desastre causado por el terremoto, considerando que a pesar de ya se vislumbraban causas naturales en el origen de tales fenómenos naturales, era Dios en realidad quien tenia potestad sobre las leyes naturales. Segundo, destaca que la memoria del terremoto tenía un claro sentido de buscar desterrar los ideales emanados del racionalismo, liberalismo y masonería, corrientes que estaban tomando adeptos en la ciudad de Arequipa, es en este segundo apartado que más páginas dedica el Obispo a escribir. Tercera, las disposiciones emanadas del Obispo para evitar nuevamente un terremoto, en donde durante los primeros días del mes de agosto de cada año se debían cumplir ciertos rituales culminado esta con procesiones de penitencia el día central, 13 de agosto.

Memoria y concepciones del terremoto en las Cartas Pastorales.
Al comenzar la redacción de las cartas el Obispo Ambrosio Huerta trae a la memoria de los que leyeren, la memoria de los estragos que causo el terremoto: “La tierra tembló, y con sus sacudimientos derribó la mayor parte de los edificios de esta ciudad: las aguas del mar se entumecieron y apenas quedaron en pié algunos de los pueblos del litoral; y el fuego, este elemento terrible devorador por excelencia, multiplicó sus estragos, sembrando un triple pánico en todos los corazones ” (Ambrosio Huerta, 1883:3). Para la concepción del Obispo las razones del terremoto se debieron al estado de pecado en que vivía la población, y para no provocar la indignación Divina era preciso evitar volver al pecado. Se ponía mucho énfasis en no olvidar el desastre; escribía el Obispo: “…si queremos vernos libres de nuevos castigos, pues conservando fresco el recuerdo de aquella catástrofe, no será tan fácil que el corazón se deje dominar por los vicios hasta el estremo de dejar que se amortigue en nosotros la fé por falta de buenas obras” (Ambrosio Huerta, 1883:4) Este era el motivo principal por la que se ordenaba la realización de rituales de desagravio a Dios todos los años el 13 de agosto. La reiteración de llevar acabo los aniversarios del terremoto, traen a colación lo frágil que resulta el ser humano en cuanto a poder llevar una vida duradera, cumpliendo los preceptos religiosos católicos, la población en el mismo instante en que sucedió el terremoto imploraba al cielo misericordia, pasado los momento traumáticos, nuevamente se olvidaba de los misericordioso que fue el Altísimo, esta situación se retraba en una oración para implorar misericordia, del Papa Urbano VIII, con la que Ambrosio Huerta comienza una de sus Cartas Pastorales: “Señor ¿es posible que seamos tan miserables? Si esperas bondadoso nuestro arrepentimiento, no nos corregimos y si nos castigas, apenas podemos soportar la corrección: verdad es que al sufrirla, confesamos de plano nuestras culpas: pero, pasada esta visita de tu justicia olvidamos el motivo que la determinó, de manera que al extender tu mano para castigarnos, te prometemos enmendarnos, mas al suspender tu castigo nos olvidamos de cumplir lo prometido. ¡Oh Señor! Si nos hieres clamamos para que nos perdones, y si nos perdonas volvemos a provocar tu indignación.” (Ambrosio huerta, 1886: 3). Ambrosio Huerta, consideraba que las pocas víctimas que causo el terremoto en cuanto a muertes de personas (se precisa que en Arequipa la cifra de muertos bordeo los 100), había sido a consecuencia de la misericordia con la que Dios actuó, y que la población no había sabido reconocer ello (Ambrosio Huerta, 1884: 4-5). Incluso, exhorta a los fieles transmitir la memoria del terremoto a las personas que nacieron después de la fecha del sismo a no olvidar las misericordias del Altísimo (Ambrosio Huerta, 1886: 4). Fueron muy grandes las misericordias del Dios para con Arequipa: no solamente podían suceder los castigos en forma de terremotos si no también con la erupción volcánica del Misti, las cuales no sucedieron, ya que no del todo la ciudad estaba desentendida del cumplimiento de los preceptos católicos: “La católica Arequipa vive á las faldas del Misti, corriendo á cada instante, el peligro de ser envuelta en sus lavas. Herculano y Pompeya, ciudades sin duda más populosas que la nuestra, se hallaban igualmente situadas más ó menos sobre la base del Vesubio. ¿Qué mucho que Arequipa fuera un día, cuyo cuando no podemos señalar, lo que son de presente aquellas ciudades, cuyas tremendas ruinas son hoy el objeto de tremenda curiosidad de los viajeros?... En el orden físico, á condiciones análogas corresponden resultados análogos, que solo pueden neutralizarse por la intervención de causas morales; mejor dicho, de la acción directa de la Providencia, a favor de las que la respetan y la obedecen en el orden moral. ” (Ambrosio Huerta, 1888: 1). Sin duda alguna estas cartas reflejan la búsqueda de un sentimiento de seguridad ante futuros eventos sísmicos, se procuraba, a decir del Obispo que: “…Dios nuestro señor cuide siempre misericordiosamente de la católica Arequipa” (Ambrosio Huerta, 1895: 3).
Estando en el siglo XIX, las concepciones sobrenaturales sobre la causa de los movimientos sísmicos no tenían mucha acogida, el avance de las ciencias de la tierra habían determinado que las leyes naturales eran las que causaban los terremotos, aunque estas hoy en día estén desechadas. Mediante las Cartas Pastorales del Obispo Juan Ambrosio Huerta, encontramos en que las concepciones naturales (identificadas como físicas en las cartas) del origen de los terremotos estaban difundidas en la ciudad, sin embargo, tal idea aterraba al Obispo, ya que consideraba que si bien existían las leyes naturales, era Dios quien las controlaba y podría trastocarlas cuando quisiera.
Las leyes naturalistas, para el Obispo, se originaban en la escuela racionalista, en donde la razón era la que regentaba la generación de conocimiento dejando de lado las revelaciones de Dios, consideraba que “Dios creador, autor de las leyes de la naturaleza es el único que puede modificarlas o alterarlas según convenga a los designios de su infinita sabiduría, ó á las miras de su justicia y de su misericordia. Negar esta verdad, so pretesto de que las leyes de la naturaleza son inmutables equivale a negar a Dios, por cuanto se le niega el atributo de su omnipotencia. (…) Negar, pues, la intervención directa de Dios en tales fenómenos rechazando por esto mismo la verdad de la revelación, es dar la más inequívoca prueba de falta de razón.” (Ambrosio Huerta, 1886: 4-5). Dios, en la concepción del Obispo, era quien regentaba todos los fenómenos naturales sucedidos, si bien es cierto que habían leyes naturales, era Dios quien las había legislado: “Los terremotos, como las tempestades, como las epidemias, tienen sus causas físicas más ó menos conocidas por la ciencia, es cierto: las leyes que rigen á la naturaleza material se cumplen fatalmente, es verdad; pero, y qué ¿las leyes físicas no reconocen un legislador? ¿No han sido formuladas por el Creador de la naturaleza? ¿Se dirá que una vez dictadas son inmutables á tal punto, que su mismo Autor no puede suspenderlas ó alterarlas en casos dados? …” (Ambrosio Huerta, 1887: 1) Desde el momento de la creación, estaba presentes las ordenes físicas, sin embargo, estaban supeditadas a la orden moral del Creador, mas su obra no termino allí, “Dios, no ató sus manos después de la creación; hablando más claramente, no renunció á su omnipotencia, para emplearla en tiempo oportuno, suspendiendo ó ampliando los efectos de una ley física, desde que se tratara de dar vigor, ó de restablecer la acción de una ley moral, violada por el hombre en su condición de ser libre” (Ambrosio Huerta, 1888: 1).
Siendo Ambrosio Huerta, un religioso católico, destacamos que las explicaciones sobrenaturales sobre las causas de los terremotos, le es inherente, sin embrago, creemos que gran parte de la población arequipeña debió profesar tales concepciones en pleno siglo XIX, no por gusto Arequipa es considera una ciudad profundamente católica.

La masonería: potencial causa de la ocurrencia de un nuevo terremoto.
Durante el siglo XIX, con el advenimiento de las ideas liberales de Europa, como consecuencia de ello la sociedad peruana asiste la encuentro de otras religiones distintas a la preponderante como fue la católica. La secularización se imponía en diferentes aspectos, a ello se sumaba la controversia de la tolerancia de cultos, muy bien estudiada por Fernando Armas Asín (1998). Efectivamente, la propagación de los ideales de la masonería se dio dentro de la aún no oficial tolerancia de cultos, a lo cual la iglesia católica desde diferentes frentes trato de combatir. En las Cartas Pastorales, encontramos diferentes cuestiones planteadas por el Obispo de la diócesis de Arequipa, respecto a la influencia de la masonería en la población y su propagación, constituyendo una potencial causa del suceso de un igual o peor terremoto como el ocurrido en 1868.
Ambrosio Huerta, considera que a pesar de la misericordia de Dios para con la población en el suceso del terremoto del 13 de agosto de 1868, se dejaron de lado los ideales católicos de conducta, a ello se agregaba la propagación de una cierta legión (masonería) cuyos frentes estaban gobernados por Satanás (Ambrosio Huerta, 1883: 7). Estaba en peligro la fe de la población arequipeña, ante la irrupción de la masonería, luego de casi tres siglos y medio, la religión católica enfrentaba un problema muy serio respecto, a las creencias religiosas; la masonería es identificada como una suerte de ídolo, que teñida con los argumentos del racionalismo y liberalismo, “Se os quiere conquistar, arrancandoos de las filas del catolicismo, para que senteis plaza de voluntarios en los grupos de insurrectos contra Dios y su Cristo” (Ambrosio Huerta, 1884: 4) Estos ideales, ajenos a las enseñanzas de la iglesia católica, no solamente eran teóricas si no también se estaban practicando, el liberalismo se expandía en las aulas de instrucción primaria y media, mientras que la práctica se daba en las congregaciones masónicas; resultaba errónea la libertad de pensamiento practicada por los masones, para el Obispo, si esta no estaba acompañada de un cierto grado de normas morales, al igual de la libertad de culto que podía optar una persona, o no profesar ningún culto , ya que según Ambrosio Huerta, no podía existir pueblo alguno sin religión; rechazaba drásticamente la idea de tolerancia de los masones respecto a la iglesia católica (Ambrosio Huerta, 1886: 5-9) La defensa que esgrimía el Obispo ante la arremetida de los masones, se limito a tratar de desmoronar la falsa filantropía practicada por estos, la falsa caridad propugnada, ya que sea decir del Prelado, no habían personas más caritativas que los católicos , representados en sus diferentes mártires y santos, además de las concepciones de honradez y amor al trabajo, mal sustentadas por la masonería.
Dentro de los adeptos a la masonería, Ambrosio Huerta distingue a los jóvenes arequipeños, se les inculcaba el odio a todo lo religioso, especialmente a los sacerdotes, que para los masones, como escribe el Obispo, eran considerados como una gavilla de ociosos, de traficantes que buscaban el lucro mediante la administración de los sacramentos especialmente con la confesión (Ambrosio Huerta, 1886.14) Para ello se valían de la circulación de folletos impresos cuya lectura fue prohibida por el prelado católico. Buscando el origen de la aceptación de los ideales masónicos, se sostiene que la primera educación recibida por parte de los jóvenes en el seno del hogar, era deficiente, y era aún más preocupante cuando se ingresaba a la instrucción: “la doctrina católica no regenta en el hogar doméstico. Se ha descuidado la primera educación, la que se recibe al arrullo del seno materno, la que forma el corazón, y , como si esto no fuera ya un mal gravísimo, se ha consentido de buen grado en que las inteligencias noveles de los hijos reciban una instrucción nociva, saturada de principios anticatólicos, más ó menos embozados, bajo los nombre seductores de ciencia moderna, de doctrina progresista , de teoría liberal en prefecta armonía con la civilización de este siglo, llamado sin duda por eufemismo siglo de las luces…” (Ambrosio Huerta, 1887: 3) El Obispo arequipeño, metafóricamente identificaba a los masones como lobos vestidos de ovejas, la razón de su insistencia en las Cartas Pastorales, para desterrar las concepciones masónicas, respondían al mal moral practicado al interior de la secta, los intentos de querer apartar a la población de la custodia católica, lo que desencadenaría nuevamente un terremoto sobre la población: “Al hablaros nuevamente del Masonismo en la presente pastoral, no estrañeis esta nuestra insistencia; reconoced en ella la gravedad del mal moral que dicha secta entraña, y el empeño de sus propagandistas por insinuarla entre vosotros. Si la sola idea de que puede repetirse un nuevo sacudimiento de tierra, tan brusco y tan prolongado como el del 68, derribando nuevamente los edificios y poniendo en peligro vuestra vida, produce en nuestros espíritus natural angustia, ¡cuánto no deberá alarmarnos el sordo, pero ya perceptible comienzo de un terremoto, muy más grave en sus efectos entre vosotros, por verificarse en el orden moral y social! ¡Un sacudimiento que amenaza con la ruina de la fe, bajo cuyos escombros quedarán sepultados, no solo los nobles sentimientos que ella engendra, sino aún los gérmenes de virtud, que sólo su luz y su calor pueden desarrollar en el humano corazón, pues sabed que ese terremoto es la Masonería, una vez adueñada de Arequipa. Se pretende que no oigas nuestra voz de pastor. Los lobos no quieren que las ovejas tengan fieles custodios, que las defiendan! Quizá logren sus intentos, destrozando el rebaño. Entre tanto no será nuestra culpa. Hemos dado y continuaremos dando la voz de alarma, para evitar esta catástrofe” (Ambrosio Huerta, 1888: 3). La población arequipeña tenía que poner de su parte, para evitar nuevamente el castigo divino, manifestado en forma de terremoto, recomendaba el Obispo dirigirse a Dios con las siguientes palabras (Tomando las formuladas por David): “Señor, por tu buena voluntad seas benigno para con el Perú, á fin de que estén firmes los muros de Arequipa” A la ves imploraba quedar libres del “…terremoto social que producen indefectiblemente las doctrinas perversas, las máximas inmorales, los principios anticatólicos y ese conjunto de teorías satánicas desquiciadoras de todo orden. Salvando de este peligro, y puesta nuestra confianza en tu Paternal Providencia, estaremos seguros de salvar también de los terremotos físicos, ya que ellos, cristianamente considerados, son por lo general el castigo de nuestros pecados” (Ambrosio Huerta, 1887: 11). El robo de un copón, de la Iglesia de Mollendo, llevo al Obispo a exasperar sus sentimientos hacia la masonería; Justamente por las Cartas Pastorales, tenemos conocimiento que los masones tenían muchos adeptos en Mollendo, lo que preocupo notablemente al Obispo, es en este contexto que atribuye el robo sacrílego a los masones: “Nos resistimos a creer, que el autor de semejante sacrilegio haya sido alguno de los buenos fieles de Mollendo. Aquí está visible la mano masónica é impía, porque un católico, por miserable que sea, si no ha perdido la fe, es incapaz de cometer tan abominable atentado” (Ambrosio Huerta, 1895: 3-4) Los ideales masónicos fueron puestos en tela de juicio, mostrándonos un Obispo, atento a la propagación de la secta religiosa en la Diócesis de Arequipa. Cabe resaltar que el terremoto de 1868, siguiendo al historiador arequipeño Álvaro Espinoza de la Borda, activo el resurgimiento de la iglesia católica en Arequipa, se emprendieron diversas tareas catequizadoras como la de los franciscanos recuperándose muchos pueblos a la influencia de la religión, también a partir de 1868 se formaron instituciones formadas por laicos, cuya misión estaba dirigida a defender la iglesia y la realización de una intensa labor social para con los más necesitados (Espinoza de la Borda, 2005: 195) Queda por comprobar, de alguna manera la hipótesis de Espinoza de la Borda, si realmente el terremoto de 1868 constituyo un hito el la historia de la iglesia en Arequipa, en cuanto a que activo el fervor católico en la población.

Ejercicios públicos religiosos como medida preventiva ante la ocurrencia de un nuevo terremoto.
En todas las Cartas Pastorales, de la disponemos, como epilogo, se encuentra las disposiciones dictadas en memoria del terremoto, estas se justificaban como una forma de desagravio ante Dios, a la vez una manera de buscar protección, seguridad para la ciudad del suceso de terremotos.
En la Carta Pastoral de 1883, se dispuso los ejercicios públicos a realizarse, que a la postre serían las mismas, con mínimas variaciones, para los años venideros:
“1°. Desde el día primero del próximo agosto, se darán misiones, en nuestra Iglesia Catedral, en las tres parroquias de la Ciudad y en la Iglesias de S. Francisco, Sto. Domingo y la Merced, con el objeto de disponer á los fieles á la Santa comunión general que tendrá lugar el día 13 del mismo mes.
2°. Ordenamos un ayuno general que podrá hacerse dentro del término de estos trece días a elección de cada fiel.
3°. Desde dicho día primero se dará en la misa por los sacerdotes la oración pro tempore terremotus.
4°. El día 13 del referido Agosto saldrá á las 7 de la mañana, con dirección á S. Francisco, la procesión de penitencia de la Iglesia de la Merced, con asistencia del clero y de los religiosos de las tres ordenes Monásticas, precediendo á cada comunidad religiosa la imagen de su patriarca respectivo. En este templo se celebrará por Nos el santo sacrificio de la Misa, habrá sermón de Penitencia y daremos la comunión al clero y al Pueblo.
5°. Se tocarán plegarias de hora en hora, desde la seis de la mañana del expresado día, hasta las seis de la tarde en todas las Iglesias de esta capital.
6°. A las doce del día se descubrirá el Santísimo en todas ellas; se hará por una o mas veces el ejercicio de desagravio al corazón de Jesús, y antes de reservar se cantará la Letania de los Santos.
7°. Reservado el Santísimo á las cinco de la tarde tendrá lugar otro sermón de penitencia en la plaza de armas.” (Ambrosio Huerta, 1883: 10-11).

REFLEXIONES FINALES
Queremos culminar la presente ponencia, trayendo a colación la fama de católica que ostentaba y aún ostenta la ciudad de Arequipa. En unas clases de pre grado, Jorge Bedregal la Vera, profesor de la Escuela de Historia de la UNSA, se preguntaba por el marcado carácter religioso de la población arequipeña a lo largo de su historia, justamente nuestra tesis de licenciatura trato de resolver dicha interrogante mediante el estudio del comportamiento de la población arequipeña del periodo colonial ante el suceso de terremotos; ahora que nos hemos adentrado en el estudio del terremoto de 1868 y sus memorias en las décadas siguientes, nos lleva a considerar que efectivamente, el suceso de movimientos sísmicos ayudo a cimentar la religiosidad en la población de Arequipa, al punto de ser considerada la por José Antonio Benito, como la Roma del Perú. El Obispo Juan Ambrosio Huerta, en una de sus Cartas Pastorales, establecía la relación entre el suceso de terremotos y la conservación de la fe católica: “Y ahora entended ¡oh vosotros amados hijos nuestros en J.C.! Los diversos terremotos que han venido sufriendo Arequipa, y con ella todos los pueblos de nuestra Diócesis, traducidos en el lenguaje cristiano, no han sido sino otras tantos avisos del cielo para evitar ruina total último castigo del empecinamiento en el pecado. A esas plagas casi periodicas, sábelo Dios, si ha debido Arequipa la conservación de su fé católica y la morigeración de sus costumbres, con una exepción muy marcada entre los pueblos del Perú” (Ambrosio Huerta, 1883: 7).

Imágenes

Catedral de Arequipa antes de 1868.

Catedral de Arequipa luego del terremoto de 1868.

Arco lateral de la catedral que da a la calle Mercaderes luego del terremoto de 1868.

Arco lateral de la catedral que da a la calle san Agustín luego del terremoto de 1868.

Plaza de armas de Arequipa antes del terremoto de 1868.

Damnificados establecidos en la plaza de armas de Arequipa luego del terremoto de 1868.

Morro de Arica luego del terremoto de 1868.

Arica luego del terremoto de 1868.

Tsunami en Arica de 1868.

El Wateree y El América varados luego del tsunami de 1868.

BIBLIOGRAFIA
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* La Presente ponencia no hubiera sido posible realizarse, si no fuera por la gran generosidad del Lic. Álvaro Espinoza de la Borda, quien me facilito el acceso a seis Cartas Pastorales del Obispo Juan Ambrosio Huerta con motivo del aniversario del terremoto de 1868. Desde aquí quiero expresarle mi más sincero agradecimiento hacia su persona.